2-MOKSADA EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, ¡Visnu!, maestro de todo; Oh, delicia de los tres mundos; Oh, Señor del Universo; Oh, Creador del Mundo; Oh, el más antiguo de todos los seres; Oh, el mejor de todos los seres; Yo ofrezco mis más respetuosas reverencias hacia ti.

Oh, Señor de Señores para beneficio de todas las entidades vivientes, bondadosamente respóndeme algunas preguntas que Yo tengo. ¿Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la brillante quincena del mes de Margasirsa y remueve todos los pecados? ¿Cómo uno puede observar esto apropiadamente? y Cuál es la deidad para adorar en este Santo Día? Oh, ¡Señor!, por favor totalmente explícame esto.

Señor Sri KRSNA dijo: Oh, Yudhisthira!, tú pregunta es muy auspiciosa y te traerá fama. Justamente como Yo previamente explique esto a tí el Utpanna Maha-duasi que ocurrió durante la oscura parte del mes de Margasirsa, que es el día en que Ekadasi-devi aparece de mi cuerpo para matar al demonio Mura y para beneficio de cada cosa animada e inanimada en los tres mundos, así Yo debería explicarte el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Margasirsa.

Esta Ekadasi es famoso como Moksada porque esto purifica al devoto de todo pecado y la confiere la liberación. La Deidad adorable para ese día es el Señor Damodara, con toda atención uno debería adorarlo con incienso, lámpara de Ghee, flores y Tulasi manjaris.

Oh, ¡mejor de los Reyes!, por favor escucha como Yo te narro la antigua y auspiciosa historia del Ekadasi. Simplemente por escuchar esta historia uno puede ganar el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Por la influencia de este mérito el abuelo, padres, hijos y otros parientes quienes han ido al infierno, pueden ir al cielo. ¡Por esta sola razón, ¡Oh, Rey!, Tú podrías escuchar cuidadosamente esta narración.

Había una vez una hermosa ciudad llamada Campaka-nagara, que estaba decorada con devotos Vaisnavas. El mejor de los Reyes santos, Maharaja Vaikhanasa, regia sus súbditos como si ellos fueran sus propios hijos e hijas. Los Brahmanas en esa capital estaban todos expertos en las cuatro clases de Conocimiento Védico.

El Rey tuvo un sueño una noche, en el cual su padre estaba sufriendo las angustiosas torturas en el planeta del infierno. El Rey estaba abrumado de compasión y lágrimas.

A la próxima mañana, Maharja Vaikhanasa, describió su sueño a su concejo de Brahmanas. El Rey dijo: Oh, ¡Brahmanas!, en un sueño, la última noche, Yo vi a mi padre sufriendo en un planeta infernal, él estaba llorando. Oh, ¡hijo!, por favor protégeme de esta tormenta del infierno. Ahora Yo no tengo paz y ni siquiera este maravilloso reino se ha vuelto tolerante para mí. Ni siquiera mis caballos, elefantes, carrosas, me dan satisfacción y mi vasto tesoro no me da placer.

Oh, ¡Brahmana!, ¿dónde puedo Yo ir, y qué puedo hacer para aliviar esta miseria? Mi cuerpo es quemado con pena y dolor. Por favor dime, ¿Qué clase de caridad, qué modo de ayuno, qué austeridad o qué clase de meditación, podría Yo ejecutar para liberar a mi padre de su agonía y conferir liberación incluso a mis abuelos? Oh, ¡mejor de los Brahmanas!, ¿Cuál es la existencia de un poderoso hijo si el padre sufre sobre una planta infernal? La vida así es completamente inútil.

Los brahmanas nacidos por segunda vez dijeron: ¡Oh, Rey!, en la montaña de nuestro bosque, no lejos de aquí, está el asrama donde el gran Santo Parvata Muni reside. Por favor anda a él, porque él conoce el pasado, presente y futuro de cada cosa y puede seguramente ayudarte en tu miseria.

Después de escuchar el aviso, el Rey inmediatamente salió para el asrama del famoso sabio Parvata Muni. El asrama estaba muy grande y muchos sabios expertos en cantar los sagrados himnos de los cuatro Vedas estaban presentes. Acercándose al Santo Asrama, el Rey observó a Parvata Muni sentado. Alrededor de él estaban los sabios entre ellos Brahma, el creador sin nacimiento.

Maharaja Vaikhanasa ofreció sus humildes obediencias al Muni, agachando su cabeza y entonces postrando su cuerpo entero. Después el Rey se había sentado, y el mismo Parvata Muni le preguntó acerca de los siete limbos de su extendido reino. El Muni le preguntó si su reino estaba libre de problemas y si cada uno estaba pacífico y feliz.

A las preguntas, el Rey respondió: por su merced, Oh, ¡glorioso sabio!, todos los siete limbos de mi reino están muy bien. Aún hay un problema que recientemente a aparecido y para resolverlo Yo he venido a ti. Oh, ¡Brahmana!, por vuestra experta dirección.

Entonces Parvata Muni, el mejor de todos los sabios cerro sus ojos y meditó en el pasado, presente y futuro del Rey. Después de unos pocos momentos abrió sus ojos y dijo:

" Tu padre está sufriendo de resultados de cometer un gran pecado y Yo he descubierto cual es. En su vida previa él reñía con su esposa cuando él disfrutaba su sexualidad durante su periodo menstrual. Ella trato de resistir su venida y gritaba: alguien por favor sálveme, por favor, Oh esposo, no interrumpas mi periodo menstrual. Aún así no la dejaba sola. Esto es un grave pecado que tú padre ha caído a la condición infernal ".

El Rey Vaikanasa entonces dijo: ¡Oh, Gran Sabio!, ¿Porqué proceso de ayuno o caridad podría Yo liberar a mi padre de tal condición? Por favor dime, ¿cómo Yo puedo remover sus reacciones pecadoras?

Parvata Muni replicó: " Durante la brillante quincena del mes de Margasirsa allá ocurrió un Ekadasi llamado Moksada. Si tú observas este sagrado Ekadasi llamado Moksada estrictamente con ayuno completo y dar directamente a tu padre el mérito que tú obtengas, él sería liberado de su pena e instantáneamente liberado ".

Escuchando eso, Maharaja Vaikhanasa profundamente agradecido con el gran sabio, retorno a su palacio.

Oh, Yudhisthira, cuando la brillante quincena del mes de Margasirsa llegó, Maharaja Vaikhanasa fielmente y perfectamente observó el Ekadasi con su esposa, hijos y otros parientes. El fielmente le dio el mérito de su ayuno a su padre y le hizo ofrecimiento con flores. El padre del Rey estaba entonces celebrando, festejado por los mensajeros de los semidioses y yendo a las regiones celestiales. Entonces el Padre le dijo al Rey: Mi querido hijo, todo lo auspicioso sea para ti. Como último el alcanzó el Reino Celestial.

Oh, ¡hijo de Pandu!, quien quiera que estrictamente observa el sagrado Moksada Ekadasi, siguiendo las reglas y regulaciones, alcanzan la total y perfecta liberación después de la muerte. No hay mejor ayuno que este día.

Quien quiera fielmente observar este Ekadasi, es igual que el Eintamana Luna Gema, que confiere todos los deseos obteniendo especial mérito que es muy difícil de calcular. Por este día puede elevar a uno a los planetas celestiales y después la perfecta liberación.

De ese modo termina la narración de las glorias de Margasirsa Ekadasi o Moksada Ekadasi de Brahmananda Purana.

3-SAPHALA EKADASI

Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Sri Krishna!, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la oscura quincena del mes de Pausa (diciembre-enero)? ¿Cómo se observa y qué deidad debe ser adorada en ese día? Por favor narra esto a mi completamente Oh, Janardana.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, el mejor de todos los Reyes!, por tu deseo de escuchar, Yo podré describirte totalmente las glorias de Pausa-KRSNA Ekadasi. Yo no me satisfago por sacrificio o caridad como Yo lo hago por mis devotos cuando observan un ayuno en Ekadasi el día del Señor Hari.

Oh, Yudhisthira!, Yo te apresuro escuchar con inteligencia íntegra las glorias de Pausa Krishna Ekadasi, que cae en Dvadasi. Como Yo te explique claramente uno no debería diferenciar entre los diversos Ekadasis. ¡Oh, Rey!, para beneficio de la humanidad Yo voy ahora a describirte el proceso de observar Pausa-Krishna Ekadasi.

Pausa Krishna Ekadasi es también conocido como Saphala Ekadasi. En este sagrado día uno debe adorar al Señor Narayana. Uno debe seguir previamente descrito el método de ayuno.

Entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor; entre los pájaros, Garuda es el mejor; entre los sacrificios, el sacrificio de Asmavedha yajña es el mejor; entre los ríos, Madre Ganga es el mejor; entre los dioses, Lord Visnu es el mejor; entre los seres de dos piernas, los Brahmanas son los mejores; y así entre los días de ayuno, Ekadasi es el mejor.

Delante de todos los Reyes nacidos en la dinastía de Bharata, quien quiera que observe estrictamente Ekadasi, se convierte muy querido a mí y adorable por mí en todas partes. Ahora escucha como Yo describo el proceso de observar Saphala Ekadasi.

En Saphala Ekadasi, mi devoto podría adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo con el tiempo, lugar y circunstancias, y en meditar en mí como la toda auspiciosa Personalidad de Dios. El podría ofrecerme fruta jambira, betel, granada, coco, jerez, clavo, mango y diferente clase de especies aromáticas. El podría ofrecerme también inciensos, lámpara de Ghee. Por ofrecerme lámpara de Ghee en Saphala Ekadasi, es sumamente glorioso. El devoto podría tratar de permanecer despierto toda la noche. Ahora por favor escucha con debida atención como Yo te digo cuanto es el mérito ganado por ayunar y permanecer despierto a través de la noche.

¡Oh, mejor de los Reyes!, no hay sacrificio o peregrinaje, igualado o mejor al Saphala Ekadasi. Es como si el devoto ejecutara austeridad por cinco mil años. ¡Oh, león entre los Reyes!, por favor escucha la gloriosa historia de este Ekadasi.

Había una vez una ciudad llamada Campavati que estaba regulada por un Santo Rey Mahismata. El tenía cuatro hijos, el mayor de ellos, Lumpaka, siempre ocupado en muchas actividades pecaminosas: sexo ilícito con esposas de otros, con conocidas prostitutas. Sus actos renunciaron la riqueza de su Padre, el Rey Mahismata.

El Rey Mahismata viendo la condición de su hijo lo exilio en el bosque. Fuera de miedo del Rey, ni siquiera los parientes compasivos no se unieron a la defensa de Lumpaka, así de molesto estaba el Rey y así de pecaminoso era Lumpaka.

Aturdido en su exilio, Lumpaka pensó a sí mismo: Mi Padre me ha enviado lejos y ni siquiera mis parientes levantaron ninguna objeción. ¿Qué podría Yo hacer ahora?

El pecaminosamente planeó y pensó: Yo podré disimuladamente regresar a la ciudad cuando caiga la oscuridad y despojar así sus riquezas. Durante el día Yo podré permanecer en el bosque y en la noche Yo retornaré a la ciudad.

Pensando así, Lumpaka entró al oscuro bosque. El mató muchos animales por día, y por noche él robaba cosas valorables de la ciudad. Los habitantes de la ciudad le temieron muchas veces, pero ellos lo dejaban solo. Ellos pensaban que esto podría haber sido los pecados de sus nacimientos previos y habían hecho perder sus facilidades reales y actuar así pecaminosamente. Aunque un comedor de carne, Lumpaka podría también comer frutas todos los días.

El residió debajo de un antiguo árbol baniano que parecía ser muy querido a Lord Vasudeva. Muchos lo adoraron como el dios de todos los árboles del bosque.

Justo cuando Lumpaka estaba haciendo muchas pecaminosas y abominables actividades llegó Ekadasi. En víspera de Ekadasi, Lumpaka tuvo que pasar la noche entera sin dormir porque el severo frío y su escasa ropa de dormir. El frío no solo le robaba su paz, sino que por poco lo mata. Pero después el sol apareció.

Cuando al mediodía de Saphala Ekadasi llegó, el pecaminoso Lumpaka finalmente bajó de su lugar del árbol baniano. Como un hombre cojo, él camino despacio sufriendo grandemente de hambre y sed en el medio de la jungla.

Así despierto estaba Lumpaka y no podía matar un solo animal ese día. En vez de eso él recogió cualquier fruta que había caído en el suelo. Por la hora de regreso al árbol baniano el sol se había puesto.

Recogiendo las frutas del suelo cerca a él, Lumpaka empezó a llorar: ¡Oh, Padre!, ¿de mí qué podré Yo hacer? Querido Padre, ¿qué es lo que has convertido de mí? ¡Oh, Señor Hari!, se misericordioso conmigo y acepta estas frutas.

Otra vez él estaba forzando para permanecer despierto toda la noche sin dormir, mientras tanto, la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva había vuelto gustoso con el ofrecimiento de las frutas del bosque de Lumpaka y él las aceptó. Lumpaka había observado el ayuno completo de Ekadasi, y por el mérito él le regaló su reino con ningún obstáculo.

Escucha, ¡Oh, Yudhisthira!, que pasó con el hijo de Mahismata.

Como el sol apareció bellamente, en el día un guapo caballo apareció a Lumpaka y se paró cerca de él. En el mismo tiempo una voz de repente apareció del cielo: Este caballo es para tí Lumpaka, móntalo y súbete y dirígete a tu familia. ¡Oh, hijo del Rey Mahismata!, por merced de Lord Vasudeva y del mérito que has adquirido por observar Saphala Ekadasi, tu reino regresará a ti sin ningún problema. Así es el beneficio que tú has ganado por ayunar en este auspicioso día. Anda ahora a tu Padre.

Escuchando así las celestiales palabras, Lumpaka montó el caballo y regresó a la ciudad de Campavati. Por el mérito que él había ganado por ayunar en Saphala Ekadasi él se había vuelto un apuesto príncipe, una vez más él era capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, él se había vuelto un devoto puro.

Lumpaka ofreció a su Padre, el Rey Mahismata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas. Mirando a su hijo con ornamentos Vaisnavas, Tilaka, el Rey Mahismata le regaló su reino y Lumpaka lo reinó por muchos años. Cuando quiera que Ekadasi venía él adoraba a la Suprema Personalidad de Dios con gran devoción. Y por la merced del Señor Sri Krishna, él obtuvo una bella esposa y un espléndido hijo.

A su edad avanzada, Lumpaka abandonó su reino dejándole a su hijo su reino y entonces fue al bosque a servir a la Suprema Personalidad de Dios, con control de mente y los sentidos.

Purificado de todo deseo material, él dejó su cuerpo y regresó a casa, regresó a Dios teniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri Krishna.

¡Oh, Yudhisthira!, uno quien se acerca a mí como Lumpaka podría volverse libre de lamentación y ansiedad. Entonces quien quiera que propiamente observa este glorioso Saphala Ekadasi, ni siquiera sin conocer como Lumpaka, podría convertirse famoso en este mundo. El se convertiría perfectamente liberado de la muerte y regresaría a Vaikunta. De esto no hay ninguna duda.

Uno quien simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadasi obtiene el mismo mérito derivado por uno que ejecuta Rajasuya-Yajña y al menos el va al cielo en su próximo nacimiento.

De este modo termina la narración de las glorias de Pausa KRSNA Ekadasi o Saphala Ekadasi de Bhavisya-Uttara Purana.

4-PUTRADA EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Señor!, tú has delicadamente explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadasi, que ocurrió durante la quincena del mes de Pausa (diciembre-enero). Ahora por favor se misericordioso conmigo y explica el Ekadasi de la quincena de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad podría ser adorada en este sagrado día? ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, por favor también dime como puedes ser complacido en este día.

El Señor Sri Krishna respondió: ¡Oh, Rey!, para el beneficio de toda la humanidad Yo podré decirte como observar el ayuno de Pausa-Sukla Ekadasi. Como Yo previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadasi.

Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadasi y por su fe puede él cumplir todos sus deseos. De este modo, entre todo lo animado e inanimado seres de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.

¡Oh, Rey!, ahora Yo voy a narrarte la historia de Putrada Ekadasi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y conocedor.

Había una vez un reino llamado Bhadravati, que estaba dirigido por el Rey Suketuman. Su reina era la famosa Saibya. Porque él no tenía hijos, él paso todo un largo tiempo en ansiedad pensando: Si Yo no tengo hijo, ¿quien podrá sobre llevar mí dinastía? En este pensamiento, él meditaba en una actitud religiosa por un largo tiempo pensando: ¿dónde Yo podré ir? ¿Qué podría Yo hacer? ¿Cómo Yo puedo conseguir un hijo?

El Rey Suketuman no pudo encontrar felicidad en ningún lugar en su reino, ni siquiera en su propio Palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo en el palacio de su esposa, estando melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo.

De ese modo ambos, el Rey Suketuman y la Reina Saibya estaban en un gran dilema. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (obligación de ofrecer agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que esto era imbebible como si fuera agua cocida. Ellos pensaron que ellos no podrían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El Rey y la Reina estaban especialmente tristes de que sus antepasados estaban aburridos de que pronto no habrá nadie para ofrecerles Tarpana.

El Rey pensó: Es triste que, sin un hijo, el matrimonio es destruido. De ese modo para un hombre de familia sin hijo ambos, su corazón y su espléndida casa permanecen miserables. Cada matrimonio debe engendrar un hijo, de ese modo él se convertirá famoso en este mundo. Un hijo es prueba de las actividades piadosas de un hombre, ejecutadas en su ciento de veces de vidas anteriores y tal como una persona logra una larga duración de vida en este mundo, con buena salud y buena riqueza. Posesionar hijos y nietos en esta vida prueba que una ha adorado a Lord Visnu, La Suprema Personalidad de Dios en el pasado. Las grandes bendiciones de hijos, riqueza e inteligencia pueden ser dadas por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Esa es mi opinión.

Pensando de ese modo, el Rey no tenía paz. El permaneció en ansiedad día y noche, de mañana y noche, y hasta que él se dormía, hasta el amanecer, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el Rey Suketuman decidió poner fin a su miseria por cometer suicidio. Pero él realizó que suicidarse era para una persona en condición infernal y así que abandonó la idea.

Mirando que él estaba gradualmente destruyéndose por su ansiedad de carecer de un hijo, el Rey montó su caballo y partió para el descenso del bosque solo. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde él había ido.

El bosque estaba lleno de venados y pájaros y otros animales. El Rey Suketuman caminó sin objeto dando cuenta de todas las clases de árboles y arbustos como el figo, fruta bel, palma date, yuca, backula, saptaparna, tinduka y tilaka. También como el sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todo ahí bellamente decorados con frutas y flores. El vio venados, tigres, elefantes con sus crías, leones, monos, culebras, vacas. Ahí había vacas, conejos, leopardos e hipopótamos. Viendo así a todos los animales él recordó su propia colección de animales especialmente su palacio de elefantes y se volvió triste. De pronto el Rey escuchó un jackal gritar en una distancia. Empezando el comenzó a caminar mirando alrededor de todas las direcciones. De pronto era mediodía y el Rey empezó a fastidiarse. El estaba atormentado por hambre y sed. El pensó: ¿Qué pecados puede haber hecho posible que Yo estoy forzado a sufrir algo como esto, con mi garganta que me estoy tostando y quemando? Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional. Yo he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas. Y Yo siempre he tenido cuidado con mis súbditos como si fueran mis propios hijos. ¿Por qué Yo estoy sufriendo así? ¿Qué pecados desconocidos han llegado a atormentarme en este dificultoso camino?

Absorbido en estos pensamientos, el Rey Suketuman llegó a un famoso lago llamado Manasarovara. Esta estaba llena de acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Variedad de lotus habían abierto el sol y cisnes, geranios y patos nadaban felices en su agua.

Cerca había muchos atractivos asramas, donde ahí residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. De ese modo ellos le desearon a todos bien. Cuando el Rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca. El Rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban en la ribera del estanque. El vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios. El Rey ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. El estaba sobrecargado de su presencia, observando el respeto que el Rey les ofreció los sabios dijeron: Nosotros estamos muy contentos contigo, ¡Oh, Rey!, bondadosamente dinos por qué tú has venido acá? ¿Cuál es tu deseo? Por favor dinos cuál es tú deseo.

El Rey respondió: ¡Oh, grandes sabios!, ¿quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres? Oh, auspiciosos Santos, ¿por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar? Por favor díganme cada cosa.

Los sabios respondieron: ¡Oh, Rey!, nosotros somos los Visvadevas. Hemos venido aquí a este estanque amorosamente para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadasi. Uno quien desea a un hijo podría estrictamente observar este Ekadasi.

El Rey dijo: Yo he tratado tan fuerte de tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo.

El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, es el regalo de un hijo. Así por favor observa un completo ayuno en este día de Ekadasi. Si tú haces eso, entonces por nuestras bendiciones y por la merced del Señor Vasudeva tú seguramente podrás tener un hijo.

En el aviso de los Visvadevas el Rey observo el auspicioso ayuno de Putrada Ekadasi de acuerdo con todo lo que establecieron las reglas y regulaciones y Dvadasi, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias otra vez y otra vez para todos ellos.

Pronto después Suketuman retornó a su palacio, la Reina Saibya se volvió embarazada y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo había nacido a ellos. Justo el se volvió famoso como un príncipe heroico, y el Rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor. El hijo de Suketuman tomó mucho cuidado de sus súbditos conscientemente como si fueran sus propios hijos.

En conclusión, ¡Oh, Yudhisthira!, uno quien desea cumplir sus deseos podrían estrictamente observar Putrada Ekadasi. En este planeta quien observa estrictamente este Ekadasi seguramente obtiene un hijo y después de la muerte el podría alcanzar la liberación.

Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadasi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Esto es para beneficio de toda la humanidad que Yo he explicado todo esto a ti.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-sukla Ekadasi o Putrada Ekadasi de Bhavisya-Purana.

5-SAT-TILA EKADASI

Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, él inmediatamente comienza a tener actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. El podría ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.

¡Oh, la más pura de todas las personalidades!, por favor dime como esas desafortunadas almas podrían escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Amistosamente infórmame como por dar una caridad uno podría fácilmente volverse libre de sus pecados.

Pulastya Muni respondió: ¡Oh, alma afortunada!, tú me has preguntado una buena y confidencial pregunta que ni siquiera Brahma, Visnu, Siva o Indra han preguntado siempre. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.

Con la llegada del mes de Magha (enero-febrero) uno debería bañarse cuidadosamente con control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, celos, y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Esto podría haber sido cuando la constelación de Purvasadhanaksatra llegue. Entonces uno debería seguir las reglas y regulaciones de Ekadasi que podría ahora yo explicarte.

Después del baño la persona que intenta observar Ekadasi podría adorar al Señor Supremo. Después de adorar al Señor Krishna por cantar su nombre, él podría prometer observar el ayuno de Ekadasi. El podría permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Entonces los devotos podrían ejecutar Aarti al Señor quien sostiene una concha, un disco, maza, flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida.

Los devotos podrían orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: ¡Oh, Señor Krishna!, tú eres la más micericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. ¡Oh, Señor!, nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor se misericordioso con nosotros. ¡Oh, divino ojos de loto! ¡Oh, protector del mundo!, nosotros te ofrecemos nuestros respetos una vez y otra vez. ¡Oh, Alma Suprema!. ¡Oh, Supremo! podrías tú y tu eterna consorte, Srimati Laksmi-devi, aceptar nuestras humildes obediencias.

El devoto podría entonces tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien venida, requiriéndolo al mismo tiempo de que nos regale sus bendiciones, de desarrollar puro amor por Sri Krishna. De acuerdo con la habilidad de uno, se podría dar también una vaca negra a un brahmana particularmente que esté muy bien versado en las escrituras védicas. Uno podrá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. ¡Oh, exaltado Daibhya Muni!, semillas negras de sésamo son especialmente capaces de adoración y fuegos de sacrificios, blanca o marrón, las semillas de sésamo son referidas de ser comidas por un brahmana cualificado.

En este Ekadasi una persona fiel puede bañarse en agua con semillas de sésamo sobre su cuerpo ofreciendo semillas de sésamo en sacrificio, comer semillas de sésamo, dar semillas de sésamo en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estas son las seis maneras en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación Espiritual de Ekadasi. De esa forma es llamado Sat-tila Ekadasi.

El Gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna: Oh, Tú que eres aficionado a tus devotos amorosos por favor acepta mis más humildes reverencias. ¡Oh, Yadava!, amistosamente dime los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadasi.

El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Yo voy a narrarte, explicarte el porque de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmana, mujer que me adoraba todos los días con control de los sentidos. Ella muy fielmente observaba ayuno en especial en días de honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras.

¡Oh, mejor de todos los brahmanas!, si esta espiritual mujer regala caritativas donaciones a personas merecedoras, la diferencia importante de su austeridad era que ella nunca dio comida a los brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado ella misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración estricta devocional. De esa forma Ella ciertamente se ha convertido elegible para entrar a mi morada personal que es inalcanzable para personas ordinarias. Así que Yo bajé a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo de un seguidor del Señor Siva completamente con una guirnalda de calaveras alrededor de mi cuello y con un pote mendicante en mi mano.

Como Yo me acerqué a ella, ella me dijo: ¡Oh, respetable!, dime verdaderamente ¿por qué tú has venido ante mí?

Yo respondí: ¡Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas sagradas limosnas de ti. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. ¡Oh, Narada!, Yo simplemente devolví todo y regresé a mi morada personal asombrado de esta peculiar brahmana, de su gran mixtura, de magnanimidad y tacañería. Como último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su auto-mismo-cuerpo, así grandemente eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y porque ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo a una hermosa casa.

Sin embargo, Oh, ¡Naradaji!, esta casa particularmente era completamente libre de ningún grano comestible, como también de ningún mueble u ornamentación y cuando ella entró solo encontró una estructura vacía.

Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo he adorado a ti y rezado a ti en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún a pesar de todo esto ahí no hay riqueza de ser vista en mi nueva casa. ¡Oh, Janardana!, ¿por qué es esto?

Yo respondí: Por favor vuelve a tu casa. A veces tarde las esposas de los semidioses podrían pagarte una visita de curiosidad de ver la nueva que llega, pero tú no habrás la puerta hasta que ellas hayan descrito a ti las glorias e importancia de Sat-tila Ekadasi.

Escuchando esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y en conjunto dijeron: ¡Oh, hermosa!, nosotros hemos venido a ver tu darsana. ¡Oh, auspiciosa!, por favor abre tu puerta y permítenos verte.

La dama respondió: ¡Oh, las más queridas semidiosas!, si ustedes quieren que abra la puerta, ustedes tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadasi. Pero ninguna de las esposas respondió. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadasi. Y cuando la dama abrió su puerta, ella vio que ella era ni siquiera una semidiosa, una Gandarvi, una chica demonio, no ni siquiera una Naya-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria.

Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadasi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo, como lo había descrito ella. Y ella finalmente recibió los muebles y granos que había esperado para su casa. Por otra parte, su ordinario cuerpo material era transformado a hermoso espiritual con una fina naturaleza.

Así por la merced y gracia de Sat-tila Ekadasi ambos, la dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantemente espléndidos y lustrosos con oro, plata, joya y diamantes.

¡Oh, Naradaji!, una persona no podría ostentar observar Ekadasi de Codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. El podría simplemente donar granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad por hacer eso, él podría alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento después de nacimiento. Esencialmente liberación y admisión a través de la morada Suprema podría ser su disfrute. Esa es mi opinión. ¡Oh, mejor de los semidioses!.

Oh, Daibhya Muni, Pulastya Rsi: concluyó uno quien propiamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadasi con gran fe se convierte libre de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también como toda clase de suerte mala y mal agüero.

De esa forma siguiendo este ayuno de Ekadasi y por donar sacrificio o comer semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado sin duda. Uno no necesita preguntarse como esto sucede. La rara alma quien apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en el correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se convertiría totalmente libre de todo pecado y regresar a Dios, regresar al mundo espiritual.

De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadasi (Maha Krishna), o Sat-tila Ekadasi, de Bhavisya-Uttara Purana.

6-BHAIMI(JAYA) EKADASI

Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor de Señores, Sri Krishna, todas las glorias a Ti, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres el origen de los 4 tipos de entidades vivientes. Aquellos nacidos de huevos, aquellos nacidos de transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. ¡Tú solo eres la raíz y causa de todo, ¡Oh, Señor!, de ese modo Tú eres el creador, mantenedor y destructor.

Mi Señor, Tú has bondadosamente explicado a mi el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadasi que ocurre durante la oscura quincena del mes de Magha (enero-febrero). Ahora por favor explica el Ekadasi que ocurre durante la quincena de este mes. ¿Por qué nombre es este conocido?, ¿cuál es el proceso para observarlo?, cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido a Ti?

El Señor Sri KRISHNA respondió: Oh, Yudhisthira!, Yo voy encantado de decirte acerca del Ekadasi que ocurrió durante la mitad del mes de Magha. Este Ekadasi destruye toda clase de actividades pecaminosas que afectan el alma espiritual. Este es conocido como Jaya Ekadasi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día es aliviada de la gran carga de la existencia fantasmal. De esta forma no hay mejor Ekadasi que esta forma, que regala libertad de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosamente y diligentemente.

Así que Yo hablo a ti para que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Yo explico un histórico episodio a través de este Ekadasi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.

Hace mucho pero mucho tiempo, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses viviendo allá eran muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana que era agraciado con flores parijata, Indra tomo ambrosía cuando quiera que él gustaba y disfrutaba del servicio de 50 millones de chicas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis por su placer de Indra. Muchas cantantes como Puspadanta cantaban en dulces voces. Citrasena, él músico principal de Indra, estaba allá en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una apsara llamada Puspavati se convirtió muy atractiva para Malyavan. De esa forma las flechas de cupido penetraron al centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y cutis con sus movimientos de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan.

Oh, Rey escuche como Yo describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía incomparablemente unos brazos hermosos que cuando abrazaba a un hombre era como un lazo sedoso. Su cara remarcaba la luna, sus ojos de loto alcanzaban a sus amorosos oídos, que eran adornados con hermosos aretes. Era delgada, cuello ornamentado como una concha, su cintura era muy delgada, su tamaño como el de un puño, sus caderas eran amplias y sus muslos como los troncos de los árboles banianos. Su hermosa naturaleza caracterizada estaba completamente vistosa ornamentada y vestida, sus pechos estaban altamente alzados.

Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan estaba hechizado con ella. Ellos habían venido con otros ejecutores para complacer al Señor Indra por cantar y bailar encantadamente, pero porque ellos se habían enamorado así penetrando así su corazón por las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos estaban totalmente incapacitados de cantar o danzar apropiadamente ante el Señor y el maestro de los reinos celestiales. Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso.

El Señor Indra entendió el sonido de sus errores. Ofendido a la discordia de la ejecución musical El se convirtió muy molesto y gritó: Ustedes tontos incapaces, ustedes pretenden cantar para mí. Ustedes se están burlando de mí. Yo maldigo a los dos para sufrir de aquí en adelante como pisacas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.

Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati una vez convertido en un infierno de un hermoso bosque Nandana en el reino del cielo a las cumbres de los Himalaya aquí en el planeta tierra.

Inmensurablemente angustiados y su vasta inteligencia celestial disminuyó por los efectos de la maldición de Indra, Ellos perdieron sus sentidos del sabor, del olfato y sus sentidos del tacto. Esto era así de miserable y frío en la cima de los Himalaya, desolado de nieve y hielo que ellos no podían ni siquiera divertirse. Vagando sin objeto de acá para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más de un momento al otro. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: Que abominables pecados nosotros cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisaca en este imposible medio ambiente. Esto es absolutamente infernal. Si el infierno es muy terrible los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí es mucho más abominables.

Así los amados abandonados caminaron penosamente sobre la nieve y el hielo. Por su gran fortuna, sin embargo, este era un día que era Jaya Ekadasi, el Ekadasi de la quincena del mes de Magha. Porque en su miseria, Ellos descuidaron de no tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas estaban disponibles a esa altura, Ellos desconocidamente observaron Ekadasi de ayunar completamente de toda comida y bebida.

Sumergidos en miceria Malyavan y Puspavati desmayaron debajo de un árbol pipal y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos sentían escalofrío de la nieve que caía y sus dientes temblaban en unísono y cuando ellos se entorpecieron, ellos se abrazaron para tener calor. Miraron en cada uno de sus brazos, ellos tampoco no pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, ellos sufrieron a través de la noche abajo de la poderosa maldición de Indra.

Aún, ¡Oh, Yudhisthira!, por la merced del ayuno que ellos tuvieron por observar Jaya Ekadasi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, ellos fueron bendecidos.

Por favor escucha lo que pasó al otro día. Como Dvadasi vino, Malyavan y Puspavati habían dejado sus formas demoniacas y otra vez eran los seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitas guirnaldas. Un coro de ciudadanos celestiales cantó sus oraciones directamente de las regiones celestiales. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron al Amaravati, la Ciudad de la capital de Lord Indra y entonces ellos inmediatamente llegaron ante su Señor y le ofrecieron sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba asombrado de ver que ellos retrocedieron a sus formas originales y tan pronto él los había maldecido para sufrir como demonios lejos muy lejos debajo de su reino celestial.

Indra les preguntó: ¿Qué extraordinarios méritos alimentados ustedes han ejecutado, así que ustedes dejaron sus cuerpos de pisacas tan pronto después que los maldecí? ¿Quién los liberó de mi irresistible maldición?

Malyavan respondió: ¡Oh, Señor!, esto fue por la merced de la Suprema Personalidad de Dios, Lord Vasudeva y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadasi, que nosotros estábamos liberándonos de nuestra condición sufrida como pisacas. Esto es la verdad, Oh, Maestro: porque nosotros ejecutamos servicio devocional al Señor Visnu por observar Jaya Ekadasi el día más querido a El, nosotros hemos felizmente restablecido de nuestras formas legales.

Indra dijo: Porque ustedes sirvieron al Supremo Señor Kesava, por observar Ekadasi, ustedes se han convertido en adorables para mí y Yo puedo ver que ustedes son ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Siva se convierte adorable y digno de alabanza por mí. De esto no hay ninguna duda.

El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales.

De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, uno podría observar estrictamente Ekadasi, el día del Señor Ekadasi especialmente en Jaya-Ekadasi, que libre de todo pecado incluso el de matar un brahmana. Una gran alma quien observa este ayuno con gran fe y devoción tiene el resultado dado de toda clase de caridad, ejecutar toda clase de sacrificio y bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadasi cualifica a uno de residir en Vaikuntha y gozando sin término felices por millones de yugas de esa forma, para siempre.

¡Oh, Gran Rey!, uno que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadasi gana las bendiciones de mérito conseguidas de ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos de los Samaveda son recitados.

De esa forma termina las glorias de Magha-Sukla Ekadasi o Jaya Ekadasi de Bhavisya-Uttara Purana.

7-VIJAYA EKADASI

Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri Krishna! ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, por favor se micericordioso conmigo y describe el Ekadasi que ocurrió durante la oscura quincena del mes de Phalguna (febrero-marzo).

El Señor Sri Krishna respondió: Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, Rey de los Reyes!, amablemente podría decirte acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadasi. Quien quiera que observe ciertamente ejecuta ambos éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno quien ayuna en este Ekadasi y escucha sus sublimes glorias son erradicados.

Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadasi. Narada dijo: ¡Oh, mejor de los semidioses!, amistosamente dime el mérito que uno puede ejecutar fielmente por observar Vijaya Ekadasi.

El gran padre de Narada respondió: Mi querido hijo este es el mas antiguo de los días de ayuno, es puro y esto nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú puedes entender sin ninguna duda que este Ekadasi regala los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).

Cuando el Señor Brahma estaba exiliado en el bosque por catorce años, él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañcavati como mendicantes. Sita estaba raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió extraviado por la aflicción. El gran devoto Jayatu retorno a Vaikuntha, después de hablar con Rama como su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el Rey de los monos, se volvieron amigos. Juntos ellos armaron un gran ejército de monos y osos, y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él era capaz de ver a Janaki, Sita devi en un jardín asoka.

El envió el mensaje de Rama a ella y entonces retornó a Rama con su mensaje a él, de ese modo rindió gran servivio al Supremo Señor. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Brahma procedió pasar Sri Lanka. Debajo llegaron a la costa del océano con el ejército de monos, él pudo entender que el agua era poco profunda. De ese modo él le dijo a Laksmana: ¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿cómo podemos nosotros ganar suficiente mérito de ser capaz de pasar el vasto océano de la insondable morada de Varuna? Yo puedo ver que no es fácil el camino para pasarlo lleno de tiburones y otros feroces pescados.

Laksmana replicó: ¡Oh, mejor de todos los seres! ¡Oh, origen de todos los dioses! ¡Oh, personalidad! el gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, él a visto muchos Brahmas que vienen y van, y es muy sabio. Permítenos preguntarle a él como nosotros podemos alcanzar nuestra meta.

Así Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuera un segundo Visnu. Bakadalbhya pudo entender, sin embargo, que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios que por sus propias razones ha aparecido en la tierra como ser humano.

¡Oh, Rama!, Señor Bakadalbhya dijo: Oh, mejor de todos los seres humanos!, por qué tú has venido a mi amada morada.

El Señor respondió: ¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a la costa del océano con mi ejército de monos y osos en orden para pasar el océano y conquistar Lanka y su demonio. ¡Oh, el mejor de los sabios!, por favor se micericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo pasar el vasto océano? Esto es el por qué Yo he venido a ti hoy.

El gran sabio dijo: ¡Oh, Señor Rama!, Yo podré decirte el mejor exaltado de todos los ayunos observados que tú seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Amistosamente escucha con toda atención.

En el día antes de Ekadasi aliaría un pote de agua de oro, de plata. Llena el pote con pura agua y entonces decorala finalmente con hojas de mango. Cubrirla y apártala a un altar sagrado debajo de un monto de siete granos. Ahora tomar un baño por la mañana y llenar el pote de agua con una guirnalda de flores y pasta de sándalo, granada y coco. Ahora con gran devoción y amor adorar el pote de agua y ofrecerle incienso, pasta de sándalo, ghee y un plato de suntuosa comida. Permanecer despierto toda la noche.

Cuando Ekadasi viene tomar tu baño por la mañana y entonces decorar el pote con fino sándalo y guirnaldas. Adorar al pote con incienso de primera clase, pasta de sándalo, ghee, buenas preparaciones de comida, grnada y coco antes del agua del pote. Entonces permanecer despierto toda la noche.

El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni lo instruyó y de ese modo él conquistó todas las fuerzas demoniacas. Similarmente cualquiera que observa Vijaya Ekadasi en este camino podría ser victorioso en un mundo mortal y después de dejar este mundo, él podría residir para siempre en el reino de Dios.

¡Oh, Narada!, hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno puede observar este ayuno de Ekadasi apropiadamente siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este ayuno es suficientemente poderoso de erradicar de uno las reacciones de los pecados hasta la más abominable de todas.

Sri Krishna concluye: ¡Oh, Yudhisthira!, quien quiera que lea o escuche esta historia podría tener el mismo gran mérito por ejecutar un sacrificio de caballo.

De ese modo termina la narración de las glorias de Phalguna-Krishna Ekadasi o Vijaya Ekadasi de Skanda Purana.

8-AMALAKI EKADASI

El Rey Mandhata una vez le dijo a Vasistha Muni: ¡Oh, gran sabio!, bondadosamente se misericordioso conmigo y dime un ayuno santo que puede beneficiarme eternamente.

Vasistha Muni replicó: ¡Oh, Rey!, amistosamente escucha como Yo describo el mejor de todos los días de ayuno Amalaki Ekadasi. El quien fielmente observa un ayuno en este Ekadasi obtiene la liberación. Ayunando en este día es más purificador que donar mil vacas en caridad a un brahmana puro. Así por favor escucha atentamente como Yo te digo la historia de un cazador quien diariamente mataba a inocentes animales para su vida ejecutó liberación por observar un desayuno en Ekadasi Amalaki y siguiendo la prescripción de las reglas y regulaciones de adoración.

Había una vez un reino llamado Vaidisa donde todos los brahmanas, Kasatryas, vaisyas y sudras eran igualmente capacitados con conocimiento védico y fina inteligencia.

¡Oh, león entre los reyes!, el reino estaba lleno de sonidos Védicos y ninguna persona era atea y ninguna pecaba. El encargado de ese reino era Pasabinduka, un miembro de la dinastía de Soma, la luna. El era también conocido como Citaratha y era muy religioso y verdadero. Se decía que el rey Citaratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que El era muy rico y conocía las seis ramas de sabiduría Védica perfectamente.

Durante el reinado de Maharaja Citraratha ninguna persona en su reino intentaba la práctica de otro dharma (deber), así perfectamente encargado de sus propios dharmas estaban todos los brahmanas, Ksatryas y sudras. Tampoco miseria ni pobreza eran vistas en el reinado. El Reinado era libre de enfermedades y cada uno gozaba de buena salud.

Las personas rendían Servicio Devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Lord Visnu, como hizo el Rey quien también rendía especial Servicio al Señor Siva. Dos veces al mes, todos ayunaban en Ekadasi. Una vez en el mes de Phalguna, el Santo ayuno de Amalaki Ekadasi llegó conjunto con Dvadasi. El rey Citraratha realizó ese particular ayuno debido al gran beneficio y de ese modo El y todos los habitantes de Vaidasa observaron este sagrado Ekadasi estrictamente cuidadosamente siguiendo todas las reglas y regulaciones.

Después de bañarse en el río, el rey y sus súbditos fueron al templo de Lord Visnu, donde un árbol de Amalaki crecía. Primero el Rey y sus sabios ofrecieron al árbol un pote lleno de agua como también zapatos, oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros, e inciensos aromáticos. Entonces Ellos adoraron Lord Parasurama con estas oraciones: ¡Oh, liberador de los mundos!, amistosamente ven a este Santo árbol Amalaki y acepta nuestras humildes obediencias. Entonces Ellos rezaron al árbol de Amalaki: ¡Oh, Amalaki!, ¡Oh, vástago del Señor Brahma!, tu puedes destruir toda clase de reacciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. ¡Oh, Amalaki!, tú eres realmente la forma de Brahman y tu fuiste una vez adorado por el mismo Señor Ramacandra. Quien quiera que lo circunvala a usted inmediatamente es libre de todos los pecados.

Después de ofrecer estas excelentes oraciones, el Rey Citraratha y sus súbditos permanecieron despiertos toda la noche rezando y adorando a las regulaciones dadas a este sagrado ayuno de Ekadasi. Esto era durante este auspicioso tiempo de ayuno y orando, un muy irreligioso hombre se acercó a la asamblea, un hombre que se mantenía él mismo y a su Familia por matar animales. Cargado con fatiga y pecado, el Cazador vió al rey y sus ciudadanos de Vadisa observar Amalaki Ekadasi por ejecutar una noche de vigilia, ayuno y adoración al Señor Visnu en el hermoso bosque que estaba bellamente iluminado por muchas lámparas. El Cazador se acercó, preguntándose que extraordinario era lo que estaba ante El.

¿Qué está pasando aquí? El pensó. Que El vio en ese bosque El Santo árbol de Amalaki era la deidad del Señor Damodara siendo adorada debajo de un pote de agua y que El había escuchado a los devotos cantar sagradas canciones describiendo a las trascendental forma y pasatiempos del Señor KRISHNA. Teniendo aversión el mismo de sus matanzas de animales de inocentes pájaros y animales pasó la entera noche en gran asombro como El vio la celebración de Ekadasi y escuchó la glorificación del Señor.

Después del sol que se puso a brillar el rey y sus ciudadanos y la corte de sabios completaron su observancia de Ekadasi retornaron a la ciudad de Vadisa. El Cazador entonces retornó a su casa y felizmente comió su comida.

En poco tiempo el cazador murió, pero el mérito que El había ganado por ayunar en Amalaki Ekadasi y escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios como también por ser forzado de permanecer despierto lo hizo elegible de ser nacido otra vez como un gran rey con muchos elefantes, carrozas, caballos y soldados.

Su nombre era Vasuratha, el hijo del Rey Viduratha y El regulo el reino de Jayanti. El Rey Vasuratha era fuerte como efulgente como el sol y hermoso como la luna. En fuerza era igual como Visnu y en clemencia era como la propia tierra. Muy caritativo y siempre versado, El rey Vasuratha siempre rendía amoroso Servicio Devocional al Señor Supremo Visnu. El de esa forma se volvió muy versado en el conocimiento Védico. Siempre activo en los problemas del estado, El disfrutaba excelentes cuidados de sus súbditos como si Ellos fueran sus propios niños. El ejecutó muchas clases de sacrificios.

Un día mientras cazaba en la jungla, El Rey Vasuratha se extravió de la senda y perdió su camino. Vagando por algún tiempo y eventualmente se cansaba y se detuvo debajo de un árbol y usando sus armas como almohadas se puso adormir. Como El se durmió, algunos bárbaros tribus de hombres vinieron debajo de él y recordando su enemistad del Rey empezaron a discutir varias maneras de matarlo. Esto es porque El mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos que todos están forzados de vagar sin objeto como locos.

Diciendo así: Ellos prepararon matar al rey Vasuratha con varias armas incluidas lanzas, espadas, flechas. Pero ninguna de esas flechas pudo tocar el sueño del Rey y de pronto un incivilizado comedor de perro se volvió súper iracundo. De pronto una hermosa mujer apareció del cuerpo del rey asustando a los aborígenes.

Decorada con muchos ornamentos, emitiendo una hermosa fragancia usando una excelente guirlanda alrededor de su cuerpo, sus ojos expresaban un modo de ira el la parecía la muerte personificada. Con su chacra ella rápidamente mató a todos los cazadores de la tribu quienes habían tratado de matar al rey mientras dormía.

Justo entonces el rey se despertó y viendo todos los hombres muertos alrededor de El, El estaba atónito y se preguntaba: estos son todos los grandes enemigos míos. ¿Quienes los ha matado así violentamente? Quien es mi gran benefactor.

En ese momento El escucha una voz del cielo: Tú has preguntado quién te ha ayudado, bien. Quién es esa persona quien sola puede ayudar a cualquiera en peligro. El no es otro que Srikesava, La Suprema Personalidad de Dios. El quien salva a todos quien toma adoración de El sin motivo personal.

Escuchando esas palabras. El Rey Vasuratha se volvió más devoto con amor por la personalidad de Dios. El retorno a su ciudad capital y regulo allí como un segundo India sin ningún obstáculo.

De esa manera, oh Rey Mandhata. El venerable Vasistha Muni concluye: Quien quiera que ayuna en el Santo Amalaki Ekadasi podría indudablemente obtener la Suprema morada del Señor Visnu así de grande es el mérito religioso ganado de observar de este más sagrado día de ayuno.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-Sukla-Ekadasi o Amalaki Ekadasi del Brahmanda Purana.

9-PAPAMOCANI EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Supremo Señor! Yo he escuchado de ti la explicación de Amalaki Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Phalguna (Febrero - Marzo) y ahora Yo quiero escuchar acerca del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Caitra (Marzo - Abril) ¿Cuál es su nombre? Oh Señor y que resultados puede uno obtener por observarlo?

La suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, el mejor de los Reyes! para beneficio de todos, yo voy a describir las glorias de este Ekadasi que es conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue narrada una vez al emperador Mandhata por Lomasa Risi.

El Rey Mandhata se dirigió al Rsi: ¡Oh, gran sabio! para beneficio de todas las personas por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Caitra y por favor explica el proceso por observarlo. También por favor describe los beneficios que uno gana por observar este Ekadasi.

Lomasa Rsi replicó: Este Ekadasi que ocurre durante la oscura parte del mes de Caitra es llamada Papamocani Ekadasi. Para el devoto fiel esto remueve la influencia de fantasmas y demonios. ¡Oh, león entre los hombres! este Ekadasi también otorga las 8 perfecciones de vida, llenando toda clase de deseos, purifica a uno de todo tipo de pecado y hace a una persona perfectamente virtuosa. Ahora escucha por favor el acontecimiento histórico concerniente a este Ekadasi y Citaratha el principal de los Gandharuas (músicos celestiales).

Durante la estación de primavera en la compañía de las chicas danzarinas, Citaratra fue una vez a un bello bosque escogiendo una gran variedad de flores. Allí él y las chicas se divertían con otros gandharuas y muchos Kinaras con el mismo Señor Indra, el rey del Cielo que esta disfrutando una visita allí. Cada uno sentía que no había mejor jardín que ese. Muchos sabios estaban allí presentes ejecutando sus austeridades y penitencias.

Los Semidioses particularmente se divierten en visitar este Celestial jardín durante los meses de Esditra y Vaisakha (Abril - Mayo).

Un gran sabio llamado Medhavi, residía en esta foresta y las muy atractivas chicas bailarinas iban siempre para seducirlo. Una famosa chica en particular Mañjughosa, ideaba muchos caminos para seducir al muni, pero llena de respeto por el sabio miedo de su poder que el había ejecutado años de años de ascetismo, Ella no podría conseguir estar cerca de El. En un sitio de dos millas del sabio Ella empezó a cantar muy dulcemente como si ella tocara una pandereta. Cupido mismo lo volvió excitado cuando la vio y la escuchó y oliendo la fragancia de pasta de Sándalo. El recordó su propia infortunada experiencia con el Señor Siva y decidió tomar revancha por seducir a Medhavi.

Usando los ojos de Mañjughosa como reverencia, sus ojos como flechas, y sus pechos como blanco, cupido se acercó a Medhavi en orden para tentarlo de romper su trance y sus votos. En otras palabras, cupido se encargó de que Mañjughosa fuera su asistente y cuando Ella lo vio al poderoso y atractivo joven sabio, Ella también se volvió agitada por la lujuria. Viendo que el era altamente inteligente usando una túnica blanca y teniendo una vara de Sanyasi y sentado en un asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa vino ante El. Ella empezó a cantar seductoramente y sonar campanas que estaban alrededor de sus tobillos y sus pulseras en la muñeca producía una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado. El entendió que esta hermosa mujer deseaba unión con El y que en ese instante Cupido incrementó su atracción por Mañjughosa por soltar sus poderosas flechas de sabor, tacto, olor, sonido, vista. Despacio Mañjughosa apareció a Mendhavi con sus movimientos y sus dulces miradas lo atrajeron a El.

Ella agraciadamente lo abrazó con sus dos brazos como los arrastradores vientos atraviesan un fuerte árbol. Cautivado Medhavi interrumpió su meditación y decidió estar con Ella y al instante su pureza de corazón y mente lo abandonaron. Olvidando la diferencia entre la noche y el día, El se fue lejos con Ella por mucho tiempo. Viendo que el joven yogi había cometido un gran error, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar a casa. Medhavi respondió: Pero tú justo has llegado, ¡Oh, hermosa! por favor permanece conmigo hasta mañana.

Miedosa del poder yógico del sabio Mañjughosa permaneció con Medhavi por precisamente 55 años, nueve meses y tres días, pero para Medhavi esto le había parecido como un momento. Otra vez ella le dijo: Por favor permíteme dejarte.

Medhavi replicó: ¡Oh, querida! escúchame, permanece conmigo por una noche más y entonces tu podrás dejarme mañana en la mañana. Justo permanece conmigo hasta que Yo ejecute mis deberes en la mañana y cantar el Sagrado Gayatri mantra. Por favor espera hasta entonces.

Mañjughosa estaba aún temerosa de los grandes poderes yógicos del sabio, pero Ella se forzó a sonreír y dijo: ¿Cuánto tiempo te tomará a ti terminar con tus himnos y rituales de la mañana? Por favor se misericordioso y piensa de todo el tiempo que tu ya has pasado conmigo.

El sabio reflexionó de los años que había estado con Mañjughosa y entonces dijo con gran asombro: ¿Por qué yo he pasado más que 57 años contigo? Sus ojos se tornaron rojos y empezaron a emanar chispas.

El ahora la considero a Mañjughosa como la muerte personificada y el destructor de su vida Espiritual. Tú, picara mujer, Tú has vuelto todos mis resultados ganados de mis austeridades a cenizas.

Temblando con ira, El maldijo a Mañjughosa, ¡Oh, pecadora! ¡Oh, dura de corazón! degradada tú conoces solo el pecado. ¡Oh, mujer pícara! Yo te maldigo de que te conviertas en duende pisaca.

Maldecida por el sabio Medhavi la hermosa Mañjughosa humildemente suplicó: ¡Oh, mejor de los brahmanas! por favor se misericordioso conmigo y rompe tu maldición. ¡Oh, gran sabio! es dicho que la asociación con los devotos puros da inmediatamente resultados con sus maldiciones solo después de siete días. Yo he estado contigo por 57 años, ¡Oh, maestro! por favor se misericordioso conmigo.

Medhavi Muni respondió: ¡Oh, gentil dama! qué puedo yo posiblemente hacer? Tu has destruido todas mis austeridades. Pero si tu has hecho estas actividades pecaminosas. Yo podría decirte un camino que puede ser liberado de mi furor. En la quincena del mes de Caitra allí hay un auspicioso Ekadasi que remueve de todos los pecados. Su nombre es Papamocani, ¡Oh, hermosa dama! y quien quiera que ayuna en este sagrado día se vuelve completamente libre de haber tenido nacimiento en cualquier clase de forma demoniaca.

Con estas palabras el sabio partió para el asrama de su padre. Viéndole entrar a la ermita Cyavana Muni dijo: ¡Oh, hijo! por actuar ilícitamente tu has malgastado las riquezas de tus penitencias y austeridades.

Medhavi respondió: ¡Oh, padre! amistosamente revélame que explicación podría Yo ejecutar para remover los pecados ofensivos que Yo he incurrido por la asociación privada con la chica bailarina Mañjughosa.

Cyavana Muni respondió: Querido hijo podrías ayunar en Papamocani Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Caitra. Esto erradica todos los pecados no importa que graves, ellos podrían ser.

Medhavi siguiendo el aviso de su padre y ayuno en Papamocani Ekadasi. De ese modo todos sus pecados fueron destruidos y el otra vez se convirtió llenado con excelente merito. Similarmente Mañjughosa observó El mismo ayuno y se volvió libre de la maldición de duende.

Lomasa Rsi continuó: ¡De ese modo, Oh, Rey! el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que podría conseguir si él donara mil vacas en caridad y el anula los pecados que podrían ser incurrido de haber matado a un brahmana, matar un embrión a través de un aborto, tomar licor o hacer sexo con la esposa del guru. Así es el incalculable beneficio de observar este Santo día de Papamocani Ekadasi que es muy querido por Sri Krishna y así de gran merito.

Así termina la narración de Caira KRISHNA - Ekadasi o Papamocani Ekadasi de Bhavasya - Uttara Purana.

10-KAMADA EKADASI

Sri Suta Goswami dijo: ¡Oh, sabios! permite ofrecerme mis humildes y respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari, Basavan Sri KRISHNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su merced yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecado. Grandes sabios he seleccionado estas dos narraciones de los dieciocho puranas. Ellos son verdaderamente sublimes.

Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Krishna! ¡Oh, Vasudeva! por favor acepta mis humildes obediencias. Por favor descríbeme el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra (Marzo - Abril). Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.

El Señor Sri Krishna respondió: ¡Oh, Yudhisthira! por favor escúchame a mi atentamente como Yo relato la antigua historia del sagrado Ekadasi, una historia de Vasistha Muni que una vez fue relatada al rey Dilipa el gran abuelo del Señor Ramacandra.

El Rey Dilipa le preguntó al gran sabio Vasistha: ¡Oh, sabio brahmana! Yo deseo escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra por favor descríbelo a mí.

Vasistha Muni replico: ¡Oh, Rey! tu inquisición es gloriosa. El Ekadasi que ocurrió durante la quincena de Caitra es llamada Kamada Ekadasi. Esto consume todos los pecados. ¡Oh, Rey! ahora escucha un incidente de una historia que tiene tanto merito que remueve todos los pecados simplemente por ser escuchado.

Una vez, existía una ciudad llamada Ratnapura. El Rey Pundarika era el rey de este hermoso reino que numeraba muchos Gandharvas, Kinnaras y Apsaras entre sus ciudadanos. Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalita, quien era una danzarina especial. Estos dos eran sumamente atractivos para todos y su casa estaba llena de gran riqueza y fina comida. Lalita amaba a su querido esposo y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón.

Una vez en la corte del rey Pundarika muchos gandharvas estaban cantando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Lalita canta el final de la canción inapropiadamente, y una de las envidiosas serpientes quien estaba atendiendo la corte del rey se queja al rey de que Lalita estaba absorbido en pensar en su esposa en vez de su soberanía. El rey entonces se volvió furioso de escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de rabia.

De repente él exclamó: ¡Oh, tonto bribón! porque tú estas pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar en tu rey, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.

¡Oh, Rey! Lalita inmediatamente se volvió en un feroz caníbal un gran demonio quien aparecería asustando a todos. Sus brazos eran 8 millas de largo, su boca era como una gran cueva, sus ojos eran como el sol y la luna y sus huecos de la nariz resemblaba enormes hoyos en la tierra, su cuello era una verdadera montaña y su cuerpo media 64 millas de altura. De ese modo Lalita, el amado cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa al rey Pundarika.

Mirando a su esposo sufrir como un horrible caníbal Lalitá se volvió sumergida con dolor. ¿Ella pensó ahora que mi querido esposo esta sufriendo los efectos de la maldición del rey qué es lo que va ha ser mi suerte? ¿Qué podría yo hacer? ¿Dónde podría yo ir?

De esa manera Lalita esta dolida día y noche. En vez de disfrutar la vida como una esposa de un gandharva, Ella tenía que vagar cada sitio de la jungla con su esposo monstro, quien había caído completamente de la maldición del rey. Viendo así a su querido esposo así en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar. Por buena fortuna, sin embargo, Lalita fue al sabio Srngi un día. El estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyaca. Acercándose a El, Ella inmediatamente ofreció al asceta su respetuosa reverencia.

El sabio dio cuenta que ella esta triste ante El y dijo: ¡Oh, bellísima dama! ¿quién eres tú? y ¿por qué te has venido acá? por favor dime cada cosa en verdad.

Lalita respondió: ¡Oh, gran Sabio! yo soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalita. Yo camino en el bosque y me quejo con mi esposo que El ha sido maldecido de ser un hombre demoniaco. ¡Oh, brahmana! yo estoy grandemente asustada de ver esa terrible forma y actitud pecaminosa. ¡Oh, maestro! por favor dime como yo puedo ejecutar algún tipo de austeridad en beneficio de mi esposo. ¿Qué actitudes piadosas puedo yo ejecutar para librarlo de esta terrible forma demoniaca? ¡Oh, mejor de todos los brahmanas!

El sabio respondió: Oh virgen celestial hay un Ekadasi llamado Kamada que ocurre en la quincena del mes de Caitra. Esto comienza pronto, quien quiera que ayuna en este día tiene sus deseos satisfechos. Si tú observas este Ekadasi de acuerdo con las reglas y regulaciones y que tú de ese modo ganas que tu esposo podría ser libre de la maldición.

Lalita fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadasi Ella apareció ante él y la Deidad de Vasudeva y dijo: Yo fielmente he observado el ayuno de Kamada Ekadasi por el merito ganado a través de la observancia de este ayuno permite que mi esposo pueda ser libre de la maldición, de ser vuelto a un caníbal demoniaco. Podrá el merito que yo he ganado de esta forma librarlo de esta forma de miseria.

Tan pronto como Lalita termino de hablar su esposo quien estaba parado cerca estaba libre de la maldición. El inmediatamente ganó su original forma como la de Gandharva Lalita, un grupo cantante celestial adornado con muchos ornamentos hermosos. Ahora con su esposa Lalitá, él pudo disfrutar más opulencia que antes. Todo esto estaba acompañado por el poder y gloria de Kamada Ekadasi.

El Señor Krishna concluyó: ¡Oh, Yudhisthira! El mejor de todos los reyes quienquiera que escucha esta maravillosa narración, ciertamente observa El santo Kamada Ekadasi el mejor de todo su talento como el mismo merito ganado de un devoto fiel. Yo he descrito de esa forma sus glorias a ti para el beneficio de toda la humanidad. No hay mejor Ekadasi que el Kamada Ekadasi. Esto puede erradicar los pecados de matar un brahmana y así también anula las maldiciones demoniacas y purifica la conciencia. En todos los 3 mundos entre los seres vivientes móviles e inmóviles no hay mejor Ekadasi que este no hay mejor día.

De esa manera termina la narración de las glorias de Caitra-Sukla Ekadasi o Kamala Ekadasi de Varatha Purana.

11-VARUTHINI EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Vasudeva! Yo ofrezco mis humildes reverencias ante ti por favor ahora describe el Ekadasi de la quincena de Vaisakha (Abril - Mayo) incluyendo su mérito específico e influencia.

El señor Sri Krishna contestó: ¡Oh, rey! en este mundo y en el próximo, el más auspicioso y magnánimo, Ekadasi es Varuthini Ekadasi, que ocurre durante la quincena del mes de Vaisakha. Quien quiera que ayune un completo ayuno en este sagrado día tiene sus pecados completamente removidos obtiene continua felicidad y ejecuta toda buena fortuna. Ayunando en Varuthini Ekadasi hace una mujer desafortunada en afortunada.

Cualquiera quien observó esta. Este Ekadasi concede beneficios materiales en esta vida y la liberación después de la muerte. Esto destruye los pecados de todos y salva a las personas de las miserias de repetidos nacimientos. Por observar este Ekadasi apropiadamente, El Rey Mandhata estaba liberado. Muchos otros reyes también se beneficiaron por observarlo Reyes como Maharaja Dhundhumara en la dinastía que se volvió libre de una lepra de una maldición del Señor Siva que le había dado como un castigo. Cualquier mérito que uno obtiene por ejecutar austeridades y penitencias por 10.000 años es dada a una persona que observa Varuthini Ekadasi. El mérito que uno logra por donar un gran montón de oro durante un eclipse en Kuruksetra es ganado por uno que observa este ayuno de Ekadasi. De ese modo, El que observa este Ekadasi con amor y devoción ciertamente obtiene sus metas en esta vida y la próxima.

En pocas palabras, este Ekadasi es puro y un destructor de todo pecado. Mejor que dar caballo en calidad es dar elefantes y mejor que dar elefantes es dar tierras. Pero mejor que dar tierras es dar semillas de sésamo y mejor que esto es dar oro. Aún mejor que dar oro es dar granos alimenticios para todos los antepasado, semidioses y seres humanos que se vuelven satisfechos por comer granos. De este modo ho hay mejor caridad que está en el pasado, presente o futuro. Aún los brahmanas han declarado joven virgen en matrimonio a una persona respetable es igual al dar granos alimenticios. Sri Ekadasi, la Suprema personalidad de Dios ha dicho que dar vacas en caridad es igual para dar granos alimenticios. Aún mejor que todas esas caridades es enseñar conocimientos espirituales a los ignorantes.

Aún todos los méritos que uno puede obtener por ejecutar todos esos actos de caridad son obtenidos por uno que ayuna en Varuthini Ekadasi.

De esa manera es dichos que quien quiera como un sagrado acto de caridad da en matrimonio a una virgen decorada con varios ornamentos y también quien da un dote con ella, obtiene mérito que no puede ser descrito ni siquiera por Citragupta , la principal secretaria de Yamaraja en las planetas Celestiales. El mismo mérito sim embargo puede fácilmente ser ejecutado por uno quien ayuna en Varuthini Ekadasi.

Las siguientes cosas podrían ser renunciadas en Dasami, el día antes de Ekadasi: comer lentejas, comer garbanzos, comer alguna clase de urad-dal, comer miel, comer en la casa de otra persona comer más que una vez y tener sexo.

En Ekadasi se podría renunciar los siguientes: Jugar juegos de azar, deportes, dormir durante el día, lavarse los dientes, extender rumores.

En Duadasi, el día después de Ekadasi podría renunciar los siguientes: Comer en platos de metal, comer urad-dal, lentejas o miel, comer más que una vez, sexo, afeitarse o untar aceite en el cuerpo y comer en la casa de otra persona.

El Señor Sri Krishna continuó: quien quiera observa Varathini Ekadasi en este camino se vuelve libre de toda reacción pecaminosa y retorna a la morada espiritual. Uno quien adora al Señor Janardana en este Ekadasi por permanecer despierto a través de la noche también se vuelve libre de todos sus pecados y obtener la vida espiritual.

De esa forma, ¡Oh, Rey! El que está temeroso de sus pecados y de sus reacciones y de esa manera la muerte personifica, podría observarse Varuthini Ekadasi por ayunar estrictamente.

Finalmente, ¡Oh, noble Yudhisthira! El que escuche o lea esta glorificación del sagrado Varuthini Ekadasi obtiene el mérito ganado por donar mil vacas en caridad y El vuelve a casa a la morada del Señor Visnu.

De esa manera termina la narración de Vaisakha - Krishna - Ekadasi, o Varuthini Ekadasi de Bhavisya uttara - purana.

12-MOHINI EKADASI

Maharaja Yudthithira dijo: ¡Oh, Janardana! ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Vaisakha? (Abril - Mayo ). Cuál es el proceso para observarlo apropiadamente. Por favor narra toda esto a mí.

El Señor Sri Krishna respondió: ¡Oh, bendito hijo de Dharma! Vasistha Muni una vez le dijo al Señor Ramacandra, yo podría ahora describirte. Por favor escúchame atentamente.

El Señor Ramacandra le preguntó a Vasistha Muni, ¡Oh, gran sabio! me gustará escucharte acerca de lo mejor de todos los ayunos, ese día que destruyó toda clase de pecado y pesares. Yo he sufrido un largo tiempo suficiente en separación de mi querida Sita y así Yo quiero escuchar de ti acerca de como mis sufrimientos pueden ser terminados.

El sabio Vasistha respondió: ¡Oh, Señor Rama! Oh, tú de inteligencia astuta simplemente por recordar tu nombre uno puede atravesar el Océano de esté mundo material. Tú me has preguntado en orden, para beneficio de toda la humanidad y para cumplir los deseos de todos. Yo podría ahora describir este día de ayuno que purifica al mundo entero.

¡Oh, Rama! este día es Vaisakha - Sukla Ekadasi que cae en Duadasi. Este remueve todos los pecados y es famoso como Mobini Ekadasi. Verdaderamente el mérito de este Ekadasi, libra al alma afortunada que observa esto del enredo de la ilusión. Así si tu quieres librarte de tus sufrimientos observa este auspicioso Ekadasi perfectamente por esté remueve todos los obstáculos de la senda de uno y liberada más grande de todas las miserias. Amistosamente escucha como Yo describo sus glorias porque para uno quien escucha acerca de este auspicioso Ekadasi los más grandes pecados son anulados.

Sobre el dique del río Sarasvati había una vez una hermosa ciudad llamada Bhadravati que era regida por el Rey Dyutiman.

¡Oh, Rama! el firme, el fiel y el más inteligente Rey era nacido por la dinastía de la luna. En se reino tenía un hombre mercante llamado Dhanapala que poseía una gran riqueza de granos alimenticios y dinero. El era también muy piadoso, El arreglaba los lagos, las arenas de sacrificio de ser elegidas y hermosos jardines de ser cultivados para el beneficio de todos los habitantes de Bhadravati. El era un excelente devoto de Visnu y tenía 5 hijos: Svmana, Dyutrman, Medhavi, Sykiti y Dhrstabvddhi.

Desafortunadamente su hijo Dhrstabvddhi siempre ocupado en las más grandes actividades pecaminosas como dormir con prostitutas y asociarse con personas degradantes. El se divertía con sexo ilícito, juego de azahar y muchas otras variedades de gratificación sensorial.

Era más poderoso de los semidioses brahmanas, antepasados y otras personas y la familia de sus invitados. Dhrstabvddhi pasaba gastando la riqueza de su padre indiscriminadamente siempre comiendo comida intocable y tomando vino en exceso.

Un día Dhanapala partió a Dhrstabvddhi fuera de su casa después de verlo caminando a lo largo del campo brazo a brazo con una prostituta. Desde entonces los parientes de Dhrstabvddhi estaba criticándole exageradamente y se distanciaron Ellos mismos de él. Después El había vendido sus ornamentos y se volvió desamparado, las prostitutas también lo abandonaron y lo insultaron por su pobreza.

El pródigo Dhratabvddhi estaba ahora lleno de ansiedad y también hambriento. El pensó: ¿que podré yo hacer? ¿Dónde podría yo ir? ¿Cómo podré mantenerme yo mismo? El entonces empezó a robar. Los alguaciles del rey lo arrestaron, pero ellos se enteraron que su padre era el gran rey ellos lo soltaron. El era cogido y soltado muchas veces. Dhrstabvddhi fue amarrado y golpeado. Después de azotarlo, los mariscales del rey lo advirtieron: ¡Oh, perverso! aquí no hay lugar para ti. Sin embargo, Dhrstabvddhi estaba libre de su tribulación de su padre e inmediatamente entró al denso bosque. El vagabundo de aquí allá, hambriento y sediento y sufriendo gravemente.

Eventualmente el empezó a matar leones, ciervo, chancho y lobos para comer. Siempre listo en su mano estaba sus armar llenas de flechas. El así mató muchos pájaros como cakoras, peacaks, kankas. El sin vacilar mató muchas especies de pájaros y animales y de ese modo sus pecados aumentaban cada día. En un incontable de sus pecados previos El estaba ahora inmerso en un Océano de gran pecado. Dhrstabvddhi estaba siempre miserable y ansioso pero un día durante el mes de Vaisakha por la fuerza de algún mérito pasaba El casualmente encontró el sagrado asrama de Kaundinya Muni.

El gran sabio había terminado su baño en el río Ganges y el agua goteaba desde El. Dhrstabuddhi tuvo la gran fortuna de tocar de algunas de sus ropas del gran sabio, instantáneamente Dhrstabvddhi estaba libre de ignorancia y sus reacciones pecaminosas estaban reducidas.

Ofreciendo sus humildes reverencias a Kaundinya Muni, Dhrstabvddhi le oró con sus palmas juntas: ¡Oh, gran brahmana! por favor describe algún tipo de expresión que yo podría ejecutar sin mucho esfuerzo. Yo he cometido muchos pecados en mi vida y así yo me he hecho ahora muy pobre.

El gran Rsi respondió: ¡Oh, hijo! escucha con gran atención por escucharme tú podrías volverte libre de todos tus pecados. En la quincena de este mes Vaisakha, ocurre el sagrado Mohini Ekadasi que tiene el poder de anular los pecados como vasto y ancho como el Monte Sumerv. Si tú sigues mi aviso y fielmente observa un ayuno es este Ekadasi que es tan querido al Señor Hari tú podrías ser libre de toda reacción pecaminosa de muchos, muchos nacimientos.

Escuchando estas palabras con gran alegría Dhrstabvddhi prometió observar un ayuno en este Ekadasi, Mohini Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio. ¡Oh, mejor de los Reyes! ¡Oh, Rama! por ayunar completamente en este Ekadasi una vez el pecaminoso Dhrstabvddhi, el hijo prodigo del mercante Dhanapala se convirtió sin pecado. Después El ejecutó una hermosa trascendental forma y libre de todos los obstáculos fue llevado por Garuda el transportador de Visnu a la morada del Señor.

¡Oh, Rama! el día de ayuno de Mohini Ekadasi remueve la ilusoria existencia material. Allí no hay mejor día de ayuno en todos los tres mundos.

El Señor Krishna concluyó: Y así, ¡Oh, Yudhisthira! no hay lugar de peregrinaje ni sacrificio ni caridad que pueda conceder igual merito diez y seis veces del mérito de un devoto fiel obtiene por observar Mohini Ekadasi. El quien escucha y estudia las glorias de Mohini Ekadasi ejecuta el mérito de dar mil vacas en caridad.

Así termina la narración de las glorias de Vaisakba-Sukla Ekadasi o Mohini Ekadasi de Kurma Purana.

13-APARA EKADASI

Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Janardana! ¿Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Jyestha (Mayo - Junio)? Yo deseo escuchar las glorias de este sagrado día Por favor narra cada cosa a mí.

El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, Rey! tu inquisición es maravillosa porque la respuesta podía ser benéfica para todo el mundo y la sociedad humana. Este Ekadasi así sublime y meritorio que hasta los más grandes pecados pueden ser borrados por su potencia. ¡Oh, gran rey! el hombre del limitado meritorio Ekadasi es Apara Ekadasi quienquiera que ayuna en este día se vuelve famoso en este universo. Hasta pecados como matar a un brahmana, una vaca o un embrión, blasfemia o tener sexo con la esposa del otro hombre son totalmente erradicadas por observar Apara Ekadasi.

¡Oh, Rey! persona quien falsamente presencia son lo más pecaminosos. Una persona que falsamente o sarcásticamente glorifica a otro. Una persona que deja los deberes de su varna o asrama (un descalificado hombre en posición de brahmana por ejemplo o una persona recitar las vedas de mala gana) uno quien inventa sus propias escrituras, uno quien engaña a otro, uno que es un astrólogo charlatán o un contador engañador o un falso doctor ayurvédico, estos ellos seguramente son los que falsamente presencian actos y todos ellos están destinados al infierno. Pero simplemente por observar Apara Ekadasi todos los pecadores se vuelven libremente de sus reacciones pecaminosas. Guerreros quienes caen de su dharma Ksatrya y escapan de campo de batalla van directamente al infierno.

Pero, ¡Oh, Yudhisthira! hasta un Ksatrya caído, si el observa ayuno en Ekadasi Apara es librado de ese gran pecado y va al Cielo. El discípulo es el mas grande pecador que después de recibir la educación espiritual de su maestro espiritual la blasfema, el así llamado discípulo sufre ilimitadamente. Pero si El simplemente observa Apara Ekadasi puede alcanzar el mundo espiritual.

¡Oh, Rey! como Yo describo ti las glorias de este Ekadasi.

El mérito alcanzado por uno quien ejecuta todos de los siguientes actos de piedad es igual mérito ejecutado por uno quien observa Apara Ekadasi: bañarse 5 veces al día en Puskara Ksetra durante Kartika (Octubre - Noviembre) bañarse en Prayag en el mes de Magha (Enero - Febrero) cuando el sol está en el Zodíaco rindiendo Servicio al Señor Siva en Varanas durante Siva-ratri ofreciendo obligaciones de un antepasado en Gaya bañándose en el sagrado río Gautami cuando Júpiter transita Leo teniendo darsana del Señor Siva en Kedaranutha viendo al Señor Gadrinatha cuando el sol transita en el signo acuario y bañándose a tiempo en el eclipse solar de Kuruksetra y dar vacas, elefantes y oro allá en sardad. Todo el mérito que ejecuta uno de todos estos piadosos actos es ganado por una persona que observa el Apara Ekadasi.

También el mérito alcanzado de una quien dona una vaca con oro es obtenido por uno que ayune en este Ekadasi. En otras palabras Apara Ekadasi es una hacha que corta totalmente los árboles médicos de los pecados esto es un fuego forestal que quema los pecados como si ellos fueran maderas de fuego.

Allí de esa manera, ¡Oh, Yudhisthira! quienquiera que con miedo esta presente de sus pecados ya sea desde el pasado podrían observar para Ekadasi muy estrictamente. Uno quien no observa este ayuno podría nacer en el mundo material como burbuja entre millones en un vasto cuerpo de agua como una pequeña hormiga entre otras personas. De esa manera uno podría fielmente observar el sagrado Apara Ekadasi y adorar la Suprema Personalidad de Dios Sri Trivikrama. Uno quien es así liberado de todos sus pecados y promoverlo a la morada del Señor Visnu.

¡Oh, Bharata! para el beneficio de toda la humanidad Yo he de esa manera descrito a ti la importancia del Santo Apara Ekadasi. Cualquiera quien escucha o lea esta descripción es ciertamente liberado de todos los tipos de pecados, Oh, ¡Rey!

De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha Krishna Ekadasi o Apara Ekadasi del Brahmanda Purana.

14-PANDAVA NIRJALA EKADASI

Una vez Bhimasena el joven hermano de Maharaja Yudhisthira le preguntó al gran sabio Srila Vyasadeva el abuelo de los Pandavas, si era posible regresar al mundo espiritual, sin haber observado todas las reglas y las regulaciones de los ayunos de Ekadasi.

Bhimasena dijo: ¡Oh, inteligente abuelo! mi hermano Yudhisthira, mi querida madre Kunti y mi amada esposa Draupid como también Arjuna, Nakula y Sahadeva ayudan completamente en Ekadasi y estrictamente siguen las reglas y regulaciones de este sagrado día. ¡Oh, abuelo! Yo les digo que Yo no puedo vivir sin comer, porque el hambre es intolerable para mi. Yo he dado grandemente en caridad y adoración apropiadamente al Señor, pero yo no puedo ayunar en Ekadasi. Por favor dime como puedo Yo obtener el mismo resultado sin ayunar.

Escuchando esas palabras Srila Vyasndeva respondió: Si tu quieres a los planetas Celestiales y evitar los planetas infernales tu podrías de ese modo observar un ayuno en ambos en lo brillante y oscuro Ekadasi.

Bhima dijo: ¡Oh, sumamente inteligente abuelo! por favor escucha a mi argumento, ¡Oh,el más grande de todos los munis! Yo no puedo vivir si solo como una vez en un día, como puedo yo vivir posiblemente si yo ayuno completamente. En mi estómago un espacial fuego llamado Vrka, el fuego de la digestión. Solo cuando Yo como a mi total satisfacción el fuego en mi estómago se vuelve satisfecho. ¡Oh, gran sabio! Yo posiblemente podría ser capaz de ayunar solo una vez y así yo te ruego que me digas de un Ekadasi que incluya todo otros Ekadasis. Yo podría fielmente observar el ayuno y así convertirme elegible para la liberación.

Srila Vyasadeva respondió: ¡Oh, Rey! tu has escuchado de mi acerca de varios tipos de deberes ocupacionales como las Ceremonias elaboradas Védicas. En el Kali Yuga, sin embargo, uno no podría ser capaz de observarlo todos estos deberes ocupacionales apropiadamente. Yo podría de esa forma decirte como prácticamente uno puede soportar alguna pequeña austeridad y ejecutar el más grande beneficio y resultados felices. La Esencia de todas las escrituras Védicas conocidas como los Puranas es que uno no podría comer ni beber en la quincena del Ekadasi. Uno quien ayuna en Ekadasi es salvado de ir a los planetas infernales.

Escuchando las palabras Bhimasena, el más fuerte de todos los guerreros, se volvió temeroso y comenzó a debilitarse como una hoja en un árbol baniano en un viento fuerte. El temeroso Bhimasena dijo: ¿Oh abuelo que puedo yo hacer? Yo estoy completamente incapaz de ayunar dos veces al mes durante el año. Por favor dime de uno de los días de ayuno que podría conferirme el grande beneficio para mí.

Vyasadeva respondió: Sin tomar agua tu podrías ayunar en el Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Jyestha (Mayo - Junio) cuando el sol atraviesa el signo de Géminis y Tauro. De acuerdo a las personalidades doctas en este día uno podría bañarse y ejecutar acamana para purificación. Pero para ejecutar acamana uno podría tomar solo la cantidad de agua igual a gota de oro a la cantidad de una semilla de mostaza sola que puede ser sumergida. Solo esta cantidad de agua puede ser situada en la palma de la mano que uno podría formar para asemejarse a la oreja de una vaca. Si uno toma más agua que este es como si hubiera tomado una.

Uno podría ciertamente no comer nada por si El come El rompe el ayuno. Este rígido ayuno es un efecto de la salida del sol en Ekadasi a la salida del sol de Dvadasi. Si una persona hace lo posible para observar este gran ayuno muy estricto, El fácilmente ejecuta los resultados le observa todos los 24 Ekadasis a través del año anterior.

En Dvadasi el devoto podría bañarse temprano en la mañana entonces de acuerdo a las reglas y regulaciones escritas y dependiendo de su habilidad, él podría dar algo de oro y agua para los correctos brahmanas. Finalmente, El podría jovialmente ofrecer prasadam con un brahmana.

¡Oh, Bhimasena! uno quien puede ayunar en este especial Ekadasi en esta manera cosecha el beneficio de haber ayunado en cada Ekadasi durante el año. Allí no hay duda de esto Oh Bhima ahora escucha el mérito específico que uno consigue por ayunar en este Ekadasi. El Supremo Señor Kesava, quien sostiene una concha, disco, una maza y una flor de loto, personalmente me dijo: cada uno podría tomar amparo de mi y seguir mis instrucciones. Entonces el me dijo que alguien que ayuna en este Ekadasi sin tomar agua o comer se vuelve libre de toda reacción pecaminosa. Y uno quien observa el difícil ayuno Ekadasi en Jyestha- Sukla- ekadasi verdaderamente cosecha el beneficio de todos otros ayunos de Ekadasis.

¡Oh, Bhimasena! en el Kali Yuga la era de riña e hipocresía cuando todos los principios de los Vedas podrían haber sido destruidos o grandemente reducidos y cuando allá podría no haber caridad a observancia de los antiguos principios Védicos y Ceremonias ¿Cómo podría haber algun significado de purificación de uno? Pero hay la oportunidad de ayunar en Ekadasi y volverse libre de todos los pecados pasados.

¡Oh, hijo de Vayu! ¿Qué más puedo yo decirte? Tu podrías renunciar tomar agua en el auspicioso particular día de Jyestha - Sukla Ekadasi.

¡Oh, Vikodara! quienquiera que ayuna en este Ekadasi recibe el mérito de bañarse en todos los lugares de peregrinaje; dar todo tipo de Caridad y ayunar en todos los Ekadasis. De esto no hay duda, Oh, ¡tigre entre los hombres! quienquiera que ayuna en este Ekadasi se vuelve una gran persona y gana toda riqueza granos alimenticios fuerza y salud. Y en el temeroso momento de la muerte los terribles Yamadutas quienes su naturaleza es amarillo y negro y quienes sostienen grandes masas y que giran místicamente con ropas en el aire pueden reusar acercarle. Mejor dicho, el Alma fiel puede ser una vez tomada a la suprema morada del Señor por los Visnudutas quien trascendentalmente tienen formas hermosas son vestidos en guirnaldas amarillas y en cada uno sostiene un disco una masa una caracola y una flor de loto en 4 manos. Esto es ganado todos estos beneficios que uno podría ayunar ciertamente en este importante Ekadasi sin agua.

Cuando los otros Pandavas escucharon acerca del beneficio de ser ganado por seguir Jyestha-sukla Ekadasi ellos resolvieron observarlo exactamente como Srila Vyasadeva lo había explicado a su hermano Bhimasena. Todos los Pandavas lo observaron exactamente absteniéndose de comer o tomar cada y de ese modo este día es conocido como Pandava -Nirjala Duadasi.

Srila Vyasadeva continuó: ¡Oh, Bhima! de este no podrías observar este importante ayuno que remueve todas tus pasadas acciones pecaminosas. Tú podrías orar a la suprema Personalidad de Dios Sri Krishna de esta manera: ¡Oh, Señor de todos los semidioses! Oh, suprema Personalidad de Dios, hoy yo voy a observar Ekadasi sin tomar nada de agua, ¡Oh, ilimitado Ananta! Yo podría romper ayuno el próximo día Duadasi.

Después de remover todos sus pecados el devoto podría honorar este Ekadasi con toda su fe en el Señor y con todo control de sus sentidos. Si sus pecados son iguales en volumen al Monte Sumeru o la colina Mandaracala, si El o Ella observa este Ekadasi sus pecados se vuelven anulados y son quemados a cenizas. Así es el gran poder de este Ekadasi.

Oh mejor de todos los seres humanos si una persona también podría dar agua y vacas en caridad durante este Ekadasi si por alguna razón u otra El no puede entonces el podría dar un brahmana cualificado alguna ropa o pote llenado con agua. De ese modo el mérito ganado por dar agua sola equivale a dar oro diez millones de veces un día.

¡Oh, Bhima! El Señor Sri KRISHNA ha dicho que quienquiera que observa este Ekadasi podría tomar un baño sagrado, dar caridad a una persona correcta, cantar a los Santos nombres del Señor en una japa mala y ejecutar algún tipo de sacrificio recomendado por hacer estas cosas en este día uno recibe imprescindible beneficio. Allí no es necesario ejecutar otra clase de deber religioso. La observancia de este ayuno de Ekadasi promete a una a la Suprema morada de Sri Visnu.

¡Oh, mejor de los Kurus! si uno dona oro, ropa u otra cosa en este día el mérito que uno obtiene es imprescindible. Recuerda quienquiera que come granos en Ekadasi se vuelva contaminado por el pecado y solo come pecado. En efecto, El ya se ha vuelto un comedor de perro y después de la muerte el sufre la existencia infernal. Pero que observa este sagrado Jyestha sukla Ekadasi y da algo en caridad ciertamente ejecuta liberación de un ciclo de repetidos nacimientos y muertes y alcanza la morada Suprema.

Observando este Ekadasi que es mezclado con Duadasi libra a uno del horrible pecado de matar a un brahmana o tomar licor, vol¬verse envidioso del maestro espiritual e ignorar sus instrucciones y continuamente decir mentiras.

De esa forma, ¡Oh, mejor de los Seres! cualquier hombre o mujer quien observa este ayuno apropiadamente y adora al Supremo Señor (El quien duerme sobre el agua) y quien en el próximo día santifica a un cualificado brahmana con donación de vacas y dinero como una persona que complace al Supremo Señor Vasadeva como también en previas generaciones a su familia van a la Suprema morada del Señor incluso si ellos podrían haber sido pecaminosos o de mal carácter y desesperado en suicidarse.

De esa forma, uno quien observa este Ekadasi es llevado en un glorioso celestial aeroplano (vimana) a esa morada. Uno quien en este día da a un brahmana un pote de agua, una sombrilla o seguramente van al cielo. De esa forma el quien simple¬mente escucha estas glorias también alcanza a la morada trasceden¬tal del Sri Visnu.

Quienquiera que ejecuta la ceremonia de Sraddha a los antepasa¬dos en el día de la luna llamado amavasya particularmente si esto ocurre en el tiempo de eclipse solar indudablemente ejecuta gran mérito. Pero este mismo mérito es alcanzado por el quien simplemente escucha esta sagrada narración así de poderosa y querida al Señor es este Ekadasi. Uno podría lavar los dientes apropiadamente y sin comer y beber observa este Ekadasi que complace al Supremo Señor Kesava.

En un día después de Ekadasi uno podría adorar a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Trivikrma ofreciéndole agua, flores, incienso y una lámpara de fuego.

Entonces el devoto podría orarle desde su corazón: ¡Oh, Dios! de los dioses, oh liberador de todos, oh Hisikesa maestro de los sen¬tidos amistosamente regálame la liberación y yo no puedo ofrecerte nada mejor que este humilde pote de agua. Entonces el devoto podría donar el pote de agua al brahmana.

¡Oh, Bhimasena! después de observar este Ekadasi y donar artículos a su habilidad, el devoto podría alimentar brahmanas. Y de ese modo adorar al prasadam silenciosamente.

Srila Vyasadeva concluyó: Yo fuertemente te digo que este ayuno es auspicioso, purificador y devorando los pecados Duadasi en justo el camino que yo he purificado. De ese modo tu podrías ser completamente libre de todos los pecados y alcanzar la morada Su¬prema.

De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha Sukla Ekadasi o Bhimaseni nirjala ekadasi del Brahma Vaivarta Purana.

15-YOGINI EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Supremo Señor! Yo he escuchado las glorias de Nirjala Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Jyestha. hora yo quiero escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió duran¬te la quincena del mes de Asadha (Junio Julio) amistosamente descríbelo a mi en detalle Oh destructor del demonio Madhu.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Rey! Yo podré decirte acerca del mejor de todos los días de ayuno el Ekadasi que viene durante la parte del mes de Asadha. Famoso como Yogini Ekadasi, esto remueve toda clase de reacciones pecaminosas y otorga la libe¬ración Suprema. ¡Oh, mejor de todos los reyes! este Ekadasi libera a las personas quienes están sumergidas en el vasto océano de la existencia mate¬rial y los transporta al mundo espiritual. En todas los tres mun¬dos este es el principal de todos los sagrados ayunos. Yo voy a revelarte esta verdad a ti por narrar una historia referida en los Puranas.

El Rey de Alakapuri Kuvera el tesoro de los semidioses era un firme devoto del Señor Siva, él empleó a un sirviente llamado Hema¬mali como su personal jardinero. Hemamali un Yaksa era muy lujurioso atraído a su deslumbrante esposa, Svarupavati, quien tenía unos largos y encantadores ojos. Su deber diario de Hemamali era visitar el lago Manasarovara y llevaba flores para su maestro Kuve¬ra, quien estaba entonces dedicado a la adoración del Señor Siva. Un día después de recoger las flores, Hemamali fue a su esposa en vez de retornar directamente a su maestro y completar su deber. Absorbido en el amor con su esposa, el olvido regresar a la morada del Señor Kuvera.

El Rey Kuvera empezó a adorar al Señor Siva en su palacio y de pronto descubrió que allí no había flores listas para la puja del medio día. Por la falta de esas flores, el gran semidiós se enfureció y le preguntó a un mensajero Yaksa: ¿por qué no ha venido el corazón sucio de Hemamali con las ofrendas diarias de flores? anda averigua la exacta razón y tráemelo en persona.

El Yaksa regresó y dijo a Kuvera Oh querido Señor Hemamali está divirtiéndose libremente con su esposa.

Kuvera se volvió extremadamente caliente cuando el escucho esto y lo citó vilmente ante El sabiendo que el había estado remiso y perdiendo tiempo en su deber, Hemamali se aproximó a su maestro con gran miedo. El jardinero primero ofreció sus reverencias y entonces permaneció parado ante el Señor, su Señor que sus ojos se habían vuelto rojos de la ira y que sus labios temblaban: Hemamali, ¿Oh, pecaminoso pícaro! ¡Oh, destructor de los principios religiosos! tú eres un ofensor de los semidioses yo entonces te maldigo de sufrir de blanca lepra y así te conviertas separado de tu amada esposa. Solo un gran sufrimiento es merecido para ti. ¡Oh, tonto! de bajo nacimiento deja este lugar inmediatamente y recurre tu mismo a los planetas bajos.

Y así Hemamali se volvió enfermo con una terrible afección de una lepra blanca. El despertó en una denso y tenebroso bosque donde no había nada para comer ni beber. de esa forma el pasó sus días en miseria incapaz de dormir toda la noche por pasar pena. El sufrió en ambas estaciones invierno y verano, pero porque el continuó la adoración al Señor Siva fielmente su conciencia permaneció pura y firme.

Después vagando por algún tiempo de aquí por allá alrededor de montañas y pasando llanuras Hemamali eventualmente fue al vasto recorrido Himalaya. Allí el tuvo la gran fortuna de que venga el gran Santo Markandeya Rsi el mejor de los ascetas, quien la dura¬ción de su vida equivalía a 7 días de Brahma.

Markandeya estaba sentado pacíficamente a su asrama que pare¬cía refulgente como el segundo Brahma. Hemamali sintiéndose muy pecaminoso se paró a una distancia del magnífico sabio y ofreció sus humildes reverencias y oraciones. Siempre interesado en el bienestar de otros Markandeya vió al leproso y lo llamó: ¡Oh, tú ¿qué tipo de semilla pecaminosa has hecho ganarte esta terrible aflicción?

Escuchando esto Hemamali respondió. querido Señor yo soy un sirviente Yaksa del Señor Kuvera y mi nombre es Hemamali. Esto era mi servicio diario de recoger flores del lago Manasa¬ravara de mi maestro adorador del Señor Siva pero un día yo fui tarde en retornar en mi ofrecimiento porque yo me había convertido sumergido con pasión en mi hermosa esposa.

Cuando mi maestro descubrió porque yo fui tarde el me maldijo con gran ira. De ese modo yo estoy ahora despojado de mi esposa, casa y mi servicio. Pero afortunadamente yo he venido a ti ahora yo espero recibir de ti una auspiciosa bendición porque yo se que los devotos de la Suprema Personalidad de Dios siempre cargan el interés de otros en sus corazones. Esa es su gran naturaleza, ¡Oh, mejor de los sabios! por favor ayúdame.

Markandeya Rsi respondió: Porque tu me has dicho la verdad yo voy a decirte acerca del día de ayuno que te puede beneficiar gran¬demente. Si tú ayunas en este Ekadasi que empieza durante la quincena del mes de Asadha tu seguramente estarás libre de esta maldición.

Después de escuchar estas benditas palabras del afamado sabio Hemamali se sintió enormemente en gratitud y le ofreció sus humil¬des reverencias. Pero Markandeya permaneció parado y le levantó el ánimo a Hemamali llenándole con inesperable felicidad. De ese modo como el gran sabio lo había instruido, Hemamali fielmente observó el ayuno de Ekadasi y por su influencia el otra vez se volvió un guapo Yaksa. Entonces el regresó a casa donde el vivió muy feliz con su esposa.

El Señor Krishna concluyó: Así como tu puedes verlo, ¡Oh, Yudhisthi-ra! el ayuno en Yogini Ekadasi es muy poderoso y auspicioso. Cualquier mérito que uno obtiene por alimentar 88 mil piadosos brahmanas es también obtenido por observar un estricto ayuno en Yogini ekadasi. Pero uno que ayuna en este sagrado día de Ekadasi, ello destruye montones de reacciones pecaminosas y los hace más piadosos, ¡Oh, Rey! de ese modo yo he explicado a ti el puro Yogini Ekadasi.

De ese modo termina la narración de las glorias de Asadha Krishna Ekadasi o Yogini Ekadasi del Brahma Vaivarata Purana.

16-SAYANA(PADMA) EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Kesava! cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Asadha (Junio Julio) Quién es la deidad adorable por este auspicioso día y cuál es el proceso para observarlo?

El Señor Krishna respondió: ¡Oh, curador de este planeta tierra! Yo voy a decirte la maravillosa historia que el Señor Brahma una vez narró a su hijo Naradaji.

Un día Narada le preguntó a su padre, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que viene durante la parte del mes de Asadha? Amistosamente dime como yo puedo observar este Ekadasi y de ese modo complacer al supremo Señor Visnu.

El Señor Brahma replicó: ¡Oh, gran orador! ¡Oh, mejor de todos los sabios! ¡Oh, el puro devoto del Señor Visnu! tú pregunta es excelente no hay nada mejor que Ekadasi el día del Señor Hari en este o cual¬quier mundo. Esto anula los peores pecados si se observa apropia¬damente. Por esta razón yo voy a decirte aceca Asadha-Sukla Ekadasi. Ayunando en este Ekadasi purifica a uno de todos los pecados y llena todos los deseos De esa forma quienquiera que no hace caso para ayuno es candidato para entrar al infierno. Asadha Sukla Ekadasi es también conocido como Padma Ekadasi para complacer a Kesa, el maestro de los sentidos uno debería ayunar este día.

Escucha cuidadosamente ¡Oh!, Narada como yo relato a ti esta mara-villosa historia de las escrituras concernientes a este Ekadasi. Solo por escuchar esto destruye toda clase de pecados como también todos los obstáculos de la senda de la perfección espiri¬tual.

¡Oh, hijo! habla una vez Santo Rey en la dinastía del sol que su nombre Mandhata porque el siempre permanecía con la verdad el era un apropiado emperador. Tomo cuidado de sus súbditos como si fueran sus propios hijos. Un incontable número de piedad y religiosidad no había pesti¬lencia, sequía o enfermedad en su reino. Todos sus súbditos no estaban solo libres de todo tipo de disturbios, sino que también eran ricos.

El propio dinero, tesoro del rey, estaba libre para todos y de ese modo el reinó feliz por muchos años. Una vez sin embargo porque de algún pecado en su reino hubo una sequía por 3 años. Los súbditos se sintieron acosados por el hambre. La falta de granos alimenticios se hizo imposible para ellos ejecutar los sacrificios Védicos, ofrecer respeto a los antepasados y a los semidioses, se ocuparon en adoración ritualista o en estu¬diar la literatura Védica. Finalmente, todos ellos fueron ante su amado rey en gran asam¬blea y dijo: ¡Oh, Rey! tú siempre vez a nuestra felicidad y así noso¬tros humildemente te pedimos asistencia ahora. Cada uno y cada cosa en ese mundo necesita agua. Sin agua cada cosa es debilitada o muere.

Los Vedas llaman agua Nara porque la Suprema Personalidad de Dios duerme debajo del agua. Dios hace su propia morada sobre agua y toma su descanso allí. En su forma como las nubes, la Suprema Personalidad de Dios está presente a través del cielo y los poros de lluvia que de esa manera crece los granos alimenticios para mantener cada entidad viviente.

¡Oh, Rey! la severa sequía ha causado una gran falta de valora¬bles granos de ese modo nosotros todos estamos miserables y la población está decreciendo. ¡Oh, mejor gobernador sobre la tierra! por favor encuentra alguna solución sobre la tierra y llévanos paz y prosperidad una vez más.

El rey replicó: Tú hablas la verdad porque los granos son como Brahman, la verdad Absoluta, que vive adentro de los granos y de ese modo sostiene a todos los seres vivientes. Es que es por los gra¬nos que el mundo anterior vive. Ahora, ¿por qué hay una terrible sequía en nuestro reino?

Las santas escrituras discuten este tema muy perfectamente. Si un rey es irreligioso ambos El y sus súbditos sufren Yo he meditado y afondo la causa de este problema por un largo tiempo, pero después buscando mi pasado y presente características yo puedo honestamente decir que yo no encuentro ningún pecado. Aún por el bien de todos los súbditos yo voy a tratar de reme¬diar la situación.

Pensando en esta manera el rey Mandhata reunió su ejército y dando sus reverencias a mi entró al bosque. El vagabundeó de aquí para allá inquiriendo a los asrama de los diferentes grandes sabios y preguntando acerca de como resolver la crisis en su reino.

Como último el vino al asrama de unos de mis hijos Angira Muni quien su refulgencia emitía en todas las direcciones. Sentado en su hermita Angira parecía como un segundo Brahma entonces el rey juntó sus palmas y le rezó para su beneficio. El Rey Mandhata estaba muy complacido de ver al exaltado sabio quienes sus sentidos están completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó su caballo y ofreció sus respe¬tuosos reverencias a los pies de loto de Angira Rsi.

El santo recíproco con bendiciones al rey con sagrados man¬tras; entonces el le preguntó acerca del bienestar de los 7 limbos del reino. Después de decirle al sabio como los 7 limbos estaban pasando el rey Mandhatal le preguntó acerca de su propia felicidad.

Entonces Angira Rsi le preguntó rey por qué el había intentado un difícil viaje adentro del bosque y el rey le dijo acerca de las aflicciones de su reino estaba sufriendo.

El Rey dijo: ¡Oh, gran sabio! yo estoy gobernando y manteniendo mi reino siguiendo las instrucciones Védicas y así yo no se la razón de esta sequía. Para resolver esta miseria yo he venido a ti. por ayuda. Por favor ayudame a liberar los sufrimientos de mis súbditos.

Angira Rsi le dijo al Rey: La presente edad Satya Yuga es la mejor de todas las edades porque en esta edad Dhatma permanece parado en 4 patas. En esta era cada uno respeta a los brahmanas como lo máximo de la sociedad. También cada uno cumple con su deber ocupacional y solo los brahmanas nacidos por segunda vez son permitidos para ejecutar actitudes védicas y penitencias.

Si esta es la norma, ¡Oh, león! entre los reyes existe un Sudra que es un ilegítimo ejecutando los ritos de austeridad y penitencia a tu reino. Esto es el porque no hay lluvia en tu tierra Tu deberías castigar a este jornalero con la muerte para hacer eso tu podrías remover la contaminación y traer la paz a tus súbditos.

El rey respondió: ¿cómo puedo yo matar a un ofensivo ejecutante de austeridad? por favor dame alguna solución espiritual.

El gran sabio Angira dijo: ¡Oh, Rey! tú podrías observar ayuno en Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Asadha. este auspicioso día es llamado Padma Ekadasi y por su influencia sufi¬cientes lluvias seguramente retornaran a tu reino. Este Ekadasi concede perfección a los observadores fieles y remueve toda clase de malos elementos y destruye todos los obstáculos de la senda de la perfección. ¡Oh, rey! tú, tus parientes y tus súbditos podrían todo observar este sagrado ayuno de Ekadasi, entonces cada cosa en tu reino po¬dría indudablemente retornar a lo normal.

Después de escuchar estas palabras el rey ofreció sus reveren¬cias y entonces retornó a su palacio. Cuando el Padma Ekadasi llegó el rey Mandhata reunió a todos los brahmanas Ksatryas, Vaisyas, y Sudras en el reino y los instru¬yó estrictamente para observar este importante día de ayuno. Después de haber ayunado las lluvias cayeron tal como el sabio les había predicho y en poco tiempo de curso había abundante cose¬cha, y rica cosecha de granos. Por la merced Suprema del Señor Kesava, el maestro de los sentidos todos los súbditos del rey Mandhata se volvieron extrema¬damente felices prósperos.

De esa forma, ¡Oh, Narada! cada uno pudo observar este Ekadasi muy extrictamente por eso coincidió toda clase de felicidades como también la liberación al devoto fiel.

El Señor Sri Krishna concluyó: Mi querido Yudhisthira Padma Purana es tan poderoso que alguien quien simplemente lee o escuche sus glorias se convierte completamente libre de pecado, ¡Oh, Pandava! alguien que desea complacerme podría extrictamente observar este Ekadasi que es también conocido como Deva-sayani Ekadasi. ¡Oh, león! entre los Reyes quienquiera que quiera liberación podría regular¬mente observar un ayuno en este Ekadasi que es también el día cuan¬do el ayuno de Caturmasya comienza.

De esa forma termina la narración de las glorias de Asadha sukla Ekadasi también conocido como Padma Ekadasi o Deva-sayani Ekadasi del Bhavisya-uttara Purana.

17-KAMIKA EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Supremo Señor! yo he escuchado de ti las glorias del ayuno de Deva - Sayani Ekadasi que ocurre duran¬te la parte del mes de Asadha. Ahora me gustaría escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Sravana (Julio Agosto). ¡Oh, Govinda! por favor se misericordioso a mi y explícame sus glorias. ¡Oh, Vasudeva! yo ofrezco mis humildes obediencias ante ti.

El Supremo Señor Sri KRISHNA replicó: ¡Oh, Rey! por favor escucha atentamente como yo describo la auspiciosa influencia de este santo Ekadasi, que remueve todos los pecados. Narada Muni una vez le preguntó al Señor Brahmana acerca de la misma pregunta: ¡Oh, regente de todo! dijo Naradaji. ¡Oh, tú que estas sentado encima de un loto por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Sravana! Por favor también dime cuál es la Deidad que es adorada en este Santo día, el proceso que uno podría seguir para observarlo y el mérito que uno recibe.

El señor Brahma respondió: Mi querido hijo Narada por el bene¬ficio de toda la humanidad yo voy felizmente a decirte cada cosa que tú deseas saber, pero justo escuchar las glorias de Kamika Eka¬dasi concede el mérito igual a lo que uno obtiene por uno que eje¬cuta un sacrificio de Caballo. Ciertamente el gran mérito es obtenido por uno quien adora a quien medita en los pies de loto al Señor de 4 brazos al Señor Gadadhara quien sostiene una concha, disco, una masa, una flor de loto en sus manos y que también es conocido como Sridhara Hari Visnu Madhava y Madhusudana.

Y las bendiciones logradas por una persona quien adora al Señor Visnu exclusivamente son grandemente lejos que aquellos por lo cual toman un sagrado baño en el Ganges at Kasi (Varanasi) en el bosque de Navimisa ranya o Puskara donde yo soy adorado. Pero uno que observa Kamika Ekadasi y también adora al Señor KRISHNA logra grandemente mérito que uno que tiene darsana de Lord Kedaranatha en los Himalayas o uno quien se baña en Kuruksetra du¬rante un eclipse solar o uno quien dona tierra en caridad incluyen-do sus bosques y océanos o uno que se baña en el río Gandaki o Río Godavari o un día de luna llena que cae en lunes cuando leo y Júpiter son juntados.

Observando Kamika Ekadasi concede el mismo mérito como donar una vaca lechera y su ternera con todos sus alimentos. En este día quienquiera que adora al Señor Srdhara-deva Visnu es glorificado por los semidioses Gandarvas, Pannagas y Nagas. Aquellos que están apenados de sus pecados pasados y completa¬mente inmersos en una vida pecaminosa material debe observar este Ekadasi, el mejor de todos los Ekadasi de acuerdo a la habilidad y de esa forma obtener liberación.

Kamika Ekadasi es el más puro de todos los Ekadasi y el más poderoso para remover los pecados. ¡Oh, Narada! una vez el Señor Sri Hari dijo acerca de este Ekadasi que obtiene mucho más mérito que uno que estudia toda la literatura Espiritual. Quienquiera que ayuna en este ayuno en particular permanece despierto toda la noche nunca podría experimentar el agente de Yamaraja y la muerte personificada. Quienquiera que observa Kimika Ekadasi no tendrá que sufrir futuros nacimientos en el pasado muchos yogis que ayunaron en este día fueron al mundo espiritual. Uno podría de esa forma seguir los auspiciosos pasos y estrictamente observar un ayuno en Ekadasi.

Quienquiera que adora al Señor Hari con hojas de Tulasi es librado de toda implicación de pecado. De esa forma el vive intocable por el pecado como las hojas de loto, que están en el agua y son intocables por esta. Quienquiera que ofrece al Señor Hari una sola hoja del árbol de Tulasi obtiene mucho mérito como uno que da caridad: 200 gramos de oro y 800 gramos de plata. La Suprema Personalidad de Dios es más complacido por uno que le ofrece una sola hoja de Tulasi que uno que le adora con perlas, zafiros, piedras gomeda, gemas y corales.

Uno quien ofrece al Señor Kesava los crecidos manjares de la sagrada planta Tulasi consigue safar de todos los pecados que ha cometido durante esta o cualquier otra vida. Uno quien da agua a Tulasi nunca tiene miedo al Señor de la muerte Yamaraja. Uno quien planta o trasplanta Tulasi podría eventualmente residir con el Señor Krishna en su propia morada.

A Srimati Tulasi devi, quien otorga liberación en Servicio devocional, uno podría de esa manera ofrecerle diariamente todas las reverencias.

Hasta Citragupta, el secretario de Yamaraja no puede calcular el mérito obtenido por uno que ofrece a Srimati Tulasi devi la per¬petua lámpara de ghee. Así de querida es el sagrado Ekadasi a la Suprema Personalidad de Dios que todos los antepasados de alguien que ofrece una brillante lámpara al Señor Krishna en este día son librados de todos sus pecados y entra a la morada de Surya, el dios del sol, con un cuerpo tan brillante como 10 millones de lámparas.

Yudhisthira, El Señor KRISHNA concluyó: estas fueron las palabras del Señor Brahma que le hablo Narada Muni concerniente a la incal¬culable glorias de Kamika Ekadasi que remueve todos los pecados.

Este sagrado día anula hasta el pecado de matar a un brahmana o de matar a un niño sin nacer en el útero y esto promueve a uno al mundo material. Quienquiera que escucha estas glorias de Kamika Ekadasi del Brahma-Vaivarta Purana.

Así termina la narración de las glorias Sravana KRISHNA Ekadasi o Kamika Ekadasi del Brahma Vaivarta Purana.

18-PAVITROPANA(PUTRADA) EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Madhusudana! ¡Oh, destructor del demonio Madhu! por favor se misericordioso conmigo y describe a mi el Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Sravana (Ju¬lio - Agosto).

El Supremo Señor Sri Krishna respondió: Si, ¡Oh, rey! yo voy feliz-mente a narrarte sus glorias a ti por esto por escuchar acerca de este sagrado Ekadasi uno obtiene el mérito de ejecutar un sacrifi¬cio de Caballo.

Al amanecer de Dvapara Yuga allí vivía un rey de nombre Mahi¬jita quien gobernó el reino de Mahismati Puri. Porque él no tenía hijo, su reino entero le parecía totalmente triste a él.

Un hombre casado que no tenía hijos no conseguía felicidad en esta vida ni en la próxima. Por un largo tiempo este rey trató muy fuerte de obtener un heredero, pero no le fue posible. Viendo sus años pasar el Rey Mahi¬jita se volvió intensamente ansioso. Un día le dijo en una asam¬blea de sus consejeros: Yo no he cometido ningún pecado en esta vida. Yo nunca he usurpado las ofrendas de los semidioses o brah¬manas.

Cuando yo ejecute guerras y conquiste reinos yo seguí las reglas y regulaciones del arte militar y yo he protegido a mis súbditos como si ellos fueran mis propios hijos. Yo castigué hasta mis propios parientes si ellos rompían la ley y si mis enemigos eran gentiles y religiosos yo les daba la bienvenida. ¡Oh, almas nacidas por segunda vez! si yo soy un religioso y seguidor fiel de las normas Védicas aún mi casa esta sin ningún hijo. Bondadosamente dime la razón de esto.

Escuchando esto los consejeros brahmanas del rey discutieron el tema entre ellos mismos y son los variados asramas de los dife¬rentes sabios. Ellos fueron a un sabio que era austero, puro y auto satisfe¬cho y quien estaba estrictamente observando un voto de ayuno. Sus sentidos estaban completamente bajo control, había con¬quistado su ira y el era experto en ejecutar su deber ocupacional. El gran sabio era experto en todas las conclusiones de los Vedas y él había extendido su espacio de vida al Señor Brahma mis¬mo.

Su nombre era Lamasa Risi y él conocía el pasado, el presente y el futuro. Después de cada Kalpa un pelo de su cuerpo se desprendía.

Todos los consejeros Brahmanas del rey se le acercaron muy felices uno por uno después de ofrecerle sus respectivas reveren¬cias. Cautivados por esta gran alma los consejeros del rey Mahijita ofrecieron reverencias ante él y le dijo mucho respeto: Solo por nuestra gran fortuna, ¡Oh, sabio! nosotros hemos sido permitidos de verte.

Lamasa Rsi les dijo: ¿Por qué ustedes han venido aquí? ¿Por qué ustedes me están orando? Yo podría hacer todo para ayudarles, Yo puedo resolver sus problemas, pero los sabios solo tenían un inte¬rés: ayudar a otros. De esto no hay ninguna duda.

Los representantes del rey dijeron: nosotros hemos venido a ti, ¡Oh, exaltado sabio! para preguntarte por la ayuda en resolver un serio problema. ¡Oh, sabio! tú eres como el Señor Brahma no hay mejor sabio en este mundo que usted. Nuestro Rey Mahijita esta sin hijo y él nos ha sostenido y nos protege como si nosotros fuéramos sus hijos. Nosotros viéndole así infeliz, nosotros lo hemos visto muy triste.

¡Oh, sabio! de esa forma nosotros hemos entrado al bosque a eje¬cutar severas austeridades. Por nuestra buena fortuna nosotros nos hemos encontrado. Cada deseo de nosotros y actividades se vuelven satisfechas por su dharshan: De esa forma nosotros humildemente le preguntamos como el rey puede obtener un hijo.

Escuchando estas sinceras palabras Lamasa Rsi se absorbió en profunda meditación por un momento y una vez entendido la vida previa del rey. Entonces él dijo: Tu gobernador era un mercante en su vida pasada y sintiendo su riqueza insuficiente El cometió semillas pecaminosas. El viajó por muchos pueblos para comerciar sus mercancías. Una vez al medio día después del Ekadasi que duró durante la quincena del mes de Jyestha él se volvió triste viajando de un lugar a otro. El fue al estanque cerca de los árboles de un pueblo, pero justo como él estaba cerca de tomar en el estanque una vaca llegó allí con su recién nacido ternero. Estas dos criaturas estaban también muy sedientas por el calor pero cuando la vaca y su ternero empezaron a tomar, el mercante rudamente les empujó al lado y egoístamente apagó su propia sed.

Esta ofensa contra una vaca y su ternero ha resultado en su rey estar sin un hijo ahora. Pero las semillas buenas que el eje¬cutó en su vida previa le ha dado ser gobernador a un tranquilo reino.

Escuchando esto los consejeros del rey replicaron: ¡Oh, renom¬brado Rsi! nosotros hemos escuchado que los Vedas dicen que uno puede anular los efectos de los pasados pecados de alguien por adquirir mérito. Se así misericordioso para darnos alguna instrucción para que los pecados del rey puedan ser destruidos por favor dale tu miseri¬cordia para que el príncipe pueda tomar nacimiento en su familia.

Lamasa Rsi dijo: Hay un Ekadasi llamado Putrada Ekadasi que comienza durante la quincena del mes de Sravana. En este día todos ustedes incluyendo su rey deberían ayunar y permanecer despiertos toda la noche estrictamente siguiendo las reglas y regulaciones. Entonces ustedes podrían dar al Rey cualquier mérito que uste¬des ganen por este ayuno. Si ustedes siguen estas instrucciones mías, él podría seguramente ser bendecido con un buen hijo.

Todos los consejeros complacidos de escuchar estas palabras de Lamasa Rsi y ellos todos le ofrecieron sus grandes reverencias al escuchar estas palabras. Entonces sus ojos brillaron con felicidad ellos retornaron felices a su hogar. Cuando el mes de Sravana llegaron los consejeros del rey re¬cordará el aviso de Lamasa Rsi y bajo su dirección todos las ciuda¬des de Mahismati - puri como también el rey ayunaron en Ekadasi. Y el próximo día Dvadasi, los ciudadanos ofrecieron sus méri¬tos a él. Por la fuerza de todo este mérito la reina se volvió en cinta y finalmente dio nacimiento a un hermoso hijo.

¡Oh, Yudhisthira! Señor Krishna concluyó: El Ekadasi que comienza durante la quincena del mes de Sravana de ese modo se vuelve famoso como Putrada (dador de un hijo).

Quienquiera que desea felicidad en este mundo y en el próximo podría ciertamente ayunar de todos los granos y legumbres en este santo día. De esa forma quienquiera que simplemente escucha las glorias de Putrada Ekadasi se vuelve completamente libre de todos los peca¬dos es bendecido con un buen hijo y seguramente ascienden al cielo después de la muerte.

De ese modo termina la narración de las glorias de Sravana Sukla Ekadasi o Putrada Ekadasi del Bhavisya uttara Purana.

19-ANNA(AJA) EKADASI

Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Janardana! protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekadasi que ocu¬rre durante la quincena del mes de Bhadrapada (Agosto - Septiembre).

El Supremo Señor Sri KRISHNA respondió: ¡Oh, rey! escúchame atenta¬mente. El nombre de este sagrado Ekadasi removedor de pecado es Aja. Cualquier persona que ayune completamente en este día y adora Hrsikesa, el maestro de los sentidos, se vuelve libre de todas las reacciones de sus pecados. Hasta cualquier persona quien escucha simplemente se vuelva libre de sus pasados pecados. ¡Oh, rey! no hay mejor día que este en toda la tierra y mundos Celestiales esto es verdad sin ninguna duda.

Había una vez un famoso rey llamado Hariscandra quien era el emperador del mundo y una persona de gran verdad e integridad. El nombre de su esposa era Candramati y él tenía un hijo lla¬mado Lohitasva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Hariscandra perdió su gran reino y vendió a su esposa e hijo. El piado rey se volvió un sirviente domestico de un comedor de perro, quien lo hizo guardar en un crematorio.

Aún siendo tal domestico servicio el no abandonó sus veracida¬des y buen carácter como un soma-rasa que ni siquiera cuando es mezclado con algún otro líquido no pierde su habilidad de conceder inmortalidad. El rey pasó muchos años en esta condición. ¿Entonces un día él tristemente pensó qué podré yo hacer? dónde podré yo ir? cómo puedo liberarme de este apuro? De esta manera el se ahogaba en el océano de ansiedad y pena.

Un día un gran sabio pasaba por ahí y cuando el rey lo vio el felizmente pensó: ¡Oh, Señor Brahma! ha creado brahmanas para ayudar a otros. Hariscandra ofreció sus respetuosas reverencias al sabio cuyo nombre era Gautama Muni por las manos juntas el rey permaneció ante Gautama y narro su despiadada historia. Cauta Muni estaba atónico de escuchar la historia del rey tan triste. El pensó: ¿cómo se ha convertido este poderoso rey a coleccionar ropa de muerto? Gautama se volvió muy compasivo a Hariscandra y lo instruyó en el proceso de ayunó para purificación.

Gautama Muni dijo: ¡Oh, rey! durante la quincena del mes de Ba-drapada allí ocurre un especial meritorio Ekadasi llamado Aja que remueve todos los pecados. Este Ekadasi es así de auspicioso que si uno simplemente ayuna en este Ekadasi y no ejecuta otra austeridad todos sus pecados pueden ser anulados. Por tu buena fortuna esto comienza dentro de 7 días. Así yo te recomiendo ayunar en este día y permanecer despierto a través de la noche. Si tú haces esto todas las reacciones de tus pecados se terminan. ¡Oh, Hariscandra! Yo he venido aquí por tus semillas piadosas pasadas. Ahora, toda la buena fortuna a ti en el futuro. Así dicien¬do el gran sabio Gautama inmediatamente desapareció.

El rey Hariscandra siguió las instrucciones de Gautama concer¬niente al ayuno del sagrado día de Aja Ekadasi. ¡Oh, Yudhisthira! porque el rey ayunó en este día las reacciones de sus pecados están completamente destruidos. ¡Oh, león! entre los reyes mirando la in¬fluencia de este Ekadasi. Esto inmediatamente vence cualquier miseria que uno puede sufrir como un resultado de las actividades pia¬dosas pasadas.

De ese modo todas las miserias de Hariscandra estaban liberadas justo por el poder de este maravilloso Ekadasi, estaba reunido con su esposa y su hijo quienes habían muerto, pero ahora están revivi¬dos. En el cielo los semidioses empezaron a tocar sus tambores celestiales y empezaron a llover flores a Hariscandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno de Ekadasi El recuperó su reino sin dificultad, después cuando el rey dejo este planeta, sus parien¬tes y sus súbditos en general fueron con él al mundo espiritual.

¡Oh, Pandava! quien quiera que ayuna en Aja Ekadasi se libra de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual y quienquiera que escucha y estudia las glorias de este Ekadasi ejecuta el mérito logrado por ejecutar un sacrificio de Caballo.

De este modo termina la narración de las glorias de Badrapada KRISHNA Ekadasi o Aja Ekadasi del Brahma Vaivarta Purana.

20-PARSVA(PARIVARTINI) EKADASI

Mahadaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri KRISHNA: Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante parte del mes de Bha¬drapada (Agosto-Septiembre), ¿cuál es la deidad adorable de este Ekadasi y cuál es el mérito que uno obtiene por observarlo? Amis¬tosamente revélame todo esto a mí.

El Supremo Señor Sri KRISHNA respondió: Este Ekadasi, ¡Oh, Yud-histhira! es llamado Vamana Ekadasi y esto concede ambos grandes méritos y liberación última de la bondad material. De esa forma porque esto remueve todas las reacciones pecaminosas esto es llama¬do Jayanti Ekadasi.

Escuchando de sus glorias libra a uno de todas sus pasadas fechorías. Así de auspicioso es ese Ekadasi que concede el mismo mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadasi que este porque esto otorga liberación fácilmente. De esa forma si uno tiene deseos de liberarse de este mundo material uno puede ayunar en Vamana Ekadasi.

Ayunando este Santo ayuno un Vaisnava podría adorar amorosa-mente al Señor Supremo en su forma como Vamanadeva la encarnación enana cuyos ojos son como pétalos de loto. Por hacer eso el adorador de todos los deberes incluyendo Brahma Visnu y Siva, a la hora de la muerte va a la morada del Señor Hari.

En todos los 3 mundos no hay mejor ayuno que este y es el más importante de ayunar. La razón de que este Ekadasi es así de auspicioso que esto celebra el día cuando el Señor transfirió su otro lado de ese modo es cono-cido como Parivartini Ekadasi.

Mahajara Yudhisthira entonces le preguntó al Señor: ¡Oh, Janar¬dana! por favor aclara una pregunta que yo tengo. Cómo es que el Supremo Señor duerme y entonces se transfiere al otro lado. ¡Oh, Señor! cuando tu estas durmiendo qué sucede con todas las otras entidades vivientes? Por favor también dime como tu brincaste al rey de los demo¬nios Bali Maharaja, como también: ¿cómo uno podría complacer a los brahmanas?, ¿cómo uno puede observar Catarmasya? Amistosamente se misericordioso a mi y responde estas preguntas.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Yudhisthira! león entre los reyes, Yo voy a narrarte un histórico evento que por sim¬plemente escuchar erradica todas las reacciones pecaminosas.

En el Tetra-yuga había una vez un rey llamado Bali. Nacido en una dinastía demoniaca él era muy devoto a Mí. El cantó muchos him¬nos védicos a mi y ejecutar el ritual Soma para satisfacerme. El respetó a los nacidos por segunda vez y los encargó a ellos a ejecutar sacrificios diariamente. Esta gran alma tenía una disputa con Indra. Sin embargo, él eventualmente lo defendía en la batalla. Bali tomo todo su entero reino celestial que Yo mismo le había dado a Indra.

De esa forma Indra y todos los otros semidioses con muchos grandes sabios se acercaron a mí y se quejaron acerca de Bali Maha¬jara. Agachando sus cabezas y ofreciéndome muchas sagradas oraciones a los Vedas ellos me adoraron con su maestro espiritual Brhaspati. De ese modo Yo accedía a aparecer a causa de superación como el enano Vamanadeva mi quinta encarnación.

El rey Yudhisthira preguntó: ¡Oh, señor! cómo fue posible para ti Señor conquistar a un poderoso demonio en un cuerpo enano? Por favor explícame esto claramente porque Yo soy tu muy fiel devoto.

La Suprema Personalidad de Dios Sri KRISHNA respondió: Siendo un enano yo era un brahmana y me acerque a Bali Mahajara para pregun¬tarle por limosna en la forma de tierras. Yo dije: ¡Oh, Bali! por favor dame justo 3 pasos de tierra en caridad tal como un pedazo de tie¬rra sería todo para mí como los tres mundos. El accedió a mi peti¬ción sin mucha consideración, pero tan pronto como el juro en darme la tierra mi cuerpo comienza a extenderse en una forma trascendental gigantesca. Yo cubrí la tierra entera con mis pies, todo el Bhuvarloka con mis muslos, los cielos Svarga con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Japaloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y cara. Yo cubrí la entera creación material. De esa forma todos los planetas del universo incluyendo el sol y la luna estaban cubiertos por mi forma gigantesca.

Todos los semidioses incluyendo Indra y Sesa, el rey de las culebras, empezaron a cantar himnos Védicos y ofrecieron oraciones a mí. Entonces Yo le toqué a Bali por la cabeza y le dije: ¡Oh, impecable persona! Yo he cubierto la tierra entera con un paso y todos los planetas celestiales con el segundo. ¿Ahora donde podre yo poner mis pies para medir el tercer paso de tierra que tu me prometiste?

Escuchando esto Bali Maharaja se agachó y me ofreció su cabe¬za.

¡Oh Yudhisthira yo puse mis pies sobre su cabeza y lo envié a la ruta de Patalaloka! Viéndolo de esa forma muy humilde, Yo me convertí muy complacido y le dije a Bali que aquí en adelante Yo podría permanecerlo residido en su palacio. Después de esto en Parivartini Ekadasi que ocurre durante la parte del mes de Bhadrapada, Bali, el hijo de Virocana, instaló una deidad de mi en su residencia.

¡Oh, Rey! hasta Haribadhini Ekadasi que ocurre durante la parte del mes de Kartika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. El mérito que uno acumula durante este período es particularmente poderoso. Uno podría observar Parivartira Ekadasi cuidadosamente. De esa forma esto es especialmente purificados y de esa forma a cual¬quier persona de todas reacciones pecaminosas. En este día el devo¬to fiel podría adorar al Señor Trivikrama Vamanadeva quien es el Supremo padre porque en este día se convirtió en dormir en mi otro lado.

Si es posible en este día uno podría dar a una persona cuali¬ficada algo de yogurt mezclado con arroz o también algo de plata y entonces permanecer despierto a través de toda la noche. La simple observancia podría liberarlo de uno del condicionamiento material. Uno quien observa este sagrado Parivartini Ekadasi, de esta manera que Yo he descrito podría seguramente obtener toda clase de felicidad en este mundo y el Reino de Dios en el futuro. Uno quien simplemente escucha esta narración con devoción podría ir a la morada de los semidioses y relucir como la misma luna así de poderoso es observado este Ekadasi. Esta observancia es así de poderosa como la ejecución de mil sacrificios de caballo.

De esa forma termina la narración de las glorias de Parivarti¬ni Ekadasi o Vamana Ekadasi que ocurre durante la parte del mes de Bhadrapada de Brahma Vivarta Purana.

21-INDIRA EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Madhusvdana! ¡Oh, destructor del demonio Madhu! cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Asvina (septiembre- octubre) por favor describe sus glorias a mi.

El Supremo Señor Sri Krishna respondió: este Santo día es llama¬do Indira Ekadasi. Si una persona ayuna en este día todos los peca¬dos son erradicados y sus antepasados, quienes han caído abajo al infierno son liberados. ¡Oh, mejor de los reyes! uno quien simplemente escucha acerca de este Ekadasi ejecuta el gran merito ganado por simplemente un sa¬crificio de caballo. En el Satpa-Yuga allí viva un Rey llamado Indrasena quien era tan poderoso que él destruyó a todos sus enemigos. Su reino era llamado Mahismati-puri. El glorioso y altamente reli¬gioso Rey tomo gran cuidado con sus súbditos y de esa forma él era rico en oro, granos, hijos y nietos. El era también un gran devoto de Sri Visnu el especialmente se divertía cantando mi nombre o llamándome fuertemente: Govinda, Go¬vinda. De esta manera el rey Indrasena sistemáticamente se dedicaba él mismo a la pura vida espiritual y pensar mucho tiempo en la verdad absoluta.

Un día como el Rey Indrasena felizmente y pacíficamente presi¬dio sobre su asamblea, el perfecto orador Narada Muni que era visto descender del cielo. El Rey ofreció Devarsi, Narada el santo entre los semidioses, gran respeto recibiéndole con palmas en las manos, invitándole adentro del palacio, ofreciéndole un confortable sitio lavando sus pies y hablándoles dulces palabras de bienvenida. Entonces Narada Muni le dijo a Maharaja Indrasena: ¡Oh, Rey! eres los 7 limbos de tu reino prospero. Está tu mente absorbida en pensar en como tú puedes apropia¬damente ejecutar tu deber ocupacional. Estas tú volviéndote más y más devoto del Supremo Señor Sri Visnu.

El rey respondió: Por tu gran gracia, ¡Oh, mejor de todos los sabios! cada cosa esta bien. Hoy por tu presencia todos los sacrifi¬cios en mi reino están satisfechos. Por favor muéstrame por tu merced y explícame la razón por tu visita aquí.

Sri Narada, el sabio entre los semidioses, entonces dijo: ¡Oh, león entre los reyes! por favor escucha mis palabras. Cuando Yo descendí de Brahmaloka a Yamaloka el Señor Yamara¬ja me aprisionó muy graciosamente y me ofreció un excelente sitio. Como yo glorifiqué su verdadero y maravilloso servicio al Supremo Señor Yo me di cuenta que tu padre estaba en la Asamblea de Yamara¬ja. Si el había sido muy religioso porque el rompió un ayuno de Ekadasi prematuramente el tuvo que ir a Yamaloka.

Tu padre dio un mensaje para ti y dijo: En Mahismati vive un Rey llamado Indrasena, porque él me dijo acerca de mi situación que por mis pasadas semillas pecaminosas Yo he sido forzado a residir en el reino de Yamaraja. Por favor dile este mensaje de mi a mi hijo, cuidadosamente observa Indira Ekadasi y dar mucha caridad asi que yo pueda ir al cielo.

Narada continuó: Para entregar este mensaje, ¡Oh, rey! Yo he veni¬do a ti tú deberás ayudar a tu padre por observar este ayuno de Indira Ekadasi por el mérito que tú ganes, tu padre podría ir al cielo.

El Rey Indrasena preguntó: ¡Oh, gran Naradaji! por favor se mise-ricordioso, dime especialmente como observar un ayuno en Indira Ekadasi, ¿y durante qué mes y en que día este ocurre?

Narada Muni respondió: ¡Oh, Rey! por favor escucha como Yo te describo el total proceso de observar Indira Ekadasi. Este ocurre durante la quincena del mes de Asvina. En Dasami, el día antes de Ekadasi, arroz temprano en la mañana, bañarse y entonces hacer algún Servicio para Dios con total fe. En la noche bañarse otra vez y entonces ofrecer respetos a los antepasados con fe y devoción. Aseguradamente no comer más de una vez en este día y en la noche dormir en el piso. Cuando tú te despiertes en la mañana de Ekadasi lavarse tu boca y sus dientes y entonces con profunda devoción para el Señor tomar este sagrado ayuno de votos: Hoy yo podré ayunar completamente y renunciar toda clase de complacencia de los sentidos. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! de hojas de loto. ¡Oh, infalible por favor dame devoción a tus pies de loto!

En la medianoche permanecer ante Sri Salagrama-Sila y adorarlo fielmente siguiendo todas las reglas y regulaciones entonces ofrecer respetos a los antepasados. Después alimentar a brahmanas cualificados y ofrecerles algo de caridad de acuerdo a lo que tu puedas. Ahora tomar la comida que tú has ofrecido a los antepasados, olerlos y entonces ofrecer esto a una vaca.

En lo próximo adorar al Señor Hrsikasa con incienso y flores y finalmente permanecer despierto toda la noche cerca de la Deidad de Sri Kesava. Temprano en la mañana en el próximo día Dvadasi, adorar Sri Hari con gran devoción e invitar a Brahmanas. Entonces alimentar a tus parientes y finalmente tomar tu comi¬da en silencio. ¡Oh, Rey! si tú estrictamente observas un ayuno en Indira Ekadasi de esta manera con control de los sentidos, tu padre seguramente será elevado a la morada del Señor Visnu.

Después diciendo esto Devarsi Narada inmediatamente desapare¬ció.

El Rey Indrasena siguiendo las instrucciones del gran Santo observó el ayuno en la asociación de sus parientes y sirvientes. Como el rompió su ayuno en Dvadasi flores cayeron del cielo.

El mérito de Indrasena ganado por observar este ayuno fue su padre que estaba en el reino de Yamajara, obtuvo un cuerpo completamente espiritual. Indrasena lo vio elevándose a la morada del Señor Hari atrás de Garuda. Indrasena mismo era capaz de gobernar su reino sin ningún obstáculo y en su debido tiempo el dejo el reino a su hijo y también se fue a Vaikuntha.

¡Oh, Yudhisthira! esas son las glorias de Indira Ekadasi que ocurrió durante la quincena de Asvina. Quienquiera que escucha a lee esta narración ciertamente disfruta la vida en este mundo, es librado de todos los pecados y a la muerte él regresa a la casa de vuelta a Dios donde él vive eternamente.

De esa forma termina la narración de las glorias de Asvina Krishna Ekadasi o Indira Ekadasi del Brahma Vivarata Purana.

22-PASANKUSA EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Madhusudana! cuál es el nombre el Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Asvina (Septiembre-Octubre) por favor se misericordioso y dímelo a mi.

El Supremo Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, Rey! por favor escucha como yo explico las glorias de este Ekadasi - Pasankusa Ekadasi - que remue¬ve todos sus pecados. En este día uno podría adorar a la Deidad de Padmanabha el Señor de los ojos de loto de acuerdo a las reglas y regulaciones. Por hacer esto uno desarrolla cualquier placer trascendental que desea en este mundo y como último obtiene la liberación. Sim¬plemente por ofrecer humildes reverencias al Señor Visnú, el que es llevado por Garuda uno puede ejecutar el mismo mérito como si uno ganara por ejecutar grandes penitencias por un largo tiempo con completo control de los sentidos. Si una persona podría haber ejecutado un sin limite de pecados, El puede aun escapar del infierno por dar sus reverencias al Señor Hari que remueve todos los pecados.

El mérito ganado por ir a peregrinación a tirthas de este planeta tierra puede también ser ejecutada por cantar los santos nombres del Señor Visnu. Quienquiera que cante estos sagrados nombres como Rama, Visnu, Janardana, o KRISHNA especialmente en Ekadasi nunca ve la morada de Yamaraja.

Quienquiera que ayune en Papakusa Ekadasi es muy querido a mi va a mi morada. Ambos, los Vaisnavas quienes critican al Señor Siva y los Si¬vaistas que me critican, van al infierno.

El mérito obtenido por ejecutar mil sacrificios de caballos y cien Rojasuyas sacrificios, no es igual a uno hasta diez y seis avo del mérito de una persona que obtiene en ayunar en Papakunsa Ekada¬si. No hay mérito más grande que uno obtiene por ayunar en Ekada¬si. Nada en los tres mundos es tan placentero o tan poderoso de purificar a uno de pecado como Ekadasi, el día de los ojos de loto del Señor Padmanabha. Quienquiera que observe esa fielmente nunca tiene que ver a la muerte personificada, al Señor Yamaraja. Uno quien desea liberación, cielo, buena salud, mujer hermosa, riqueza y buenos granos, podría simplemente ayunar en este Ekadasi.

¡Oh, Rey! ni siquiera el Ganges, Gaya, Kasi o Puskara o hasta el santo sitio de Kuruksetra puede igualarse al mérito de Pasankusa Ekadasi.

¡Oh, Yudhisthira! protector de la tierra, después de observar Ekadasi durante el día, el devoto podría permanecer despierto a través de la noche. Por hacer eso fácilmente obtiene la morada del Señor Visnu, 10 generaciones de antecesores del lado de la madre, 10 generaciones del lado del padre y 10 generaciones del lado de la esposa, son todos liberados por una observancia de ayuno en este Eka¬dasi. Todos estos antecesores obtienen sus formas originales de cuatro brazos. Usando vestimentas amarillas y guirnaldas bellas, ellos irán al mundo espiritual detrás de Garuda, el enemigo de las serpientes. Esta es la bendición de mi devoto ganado simplemente por observar apropia¬damente Pasankusa Ekadasi.

¡Oh, Mejor de los Reyes! si un niño, un joven o una vieja persona ayuna en Pasankusa Ekadasi lo libera de todos los pecados y lo hace inmune de sufrir un infernal nacimiento. Quienquiera que observa un ayuno en este Ekadasi se vuelve libre de todos los pecados y vuelve a la morada del Señor Hari. Quienquiera que dona oro, semillas de sésamo, tierras férti¬les, vacas, granos, agua bebible, un paraguas un par de zapatos en este más santo día nunca tendría que visitar a la morada de Yamara¬ja quien siempre castiga a los pecadores. Pero si un residente de la tierra falla al ejecutar semillas espirituales, especialmente al observar un ayuno en los santos días como Ekadasi, su inspiración se dice que no es mejor que el soplo de un forjador de fuelle.

¡Oh, Mejor de los Reyes! especialmente en Pasankusa Ekadasi hasta el pobre podría primero bañarse y entonces dar algo de caridad y ejecutar otras auspiciosas actividades de acuerdo a su habilidad. Quienquiera que ejecuta sacrificios, descansa en lugares, jar¬dines o casas, no sufre los castigos de Yamaraja. Uno podría entender que una persona podría haber ejecutado actividades piadosas como estas en su vida pasada, si él es de larga vida, rico o de gran nacimiento o libre de todos los deseos. Pero una persona que bien observa Pasankusa Ekadasi va a la morada del Supremo Señor.

El Señor Krishna concluye: De ese modo, ¡Oh, santo Yudhisthira! Yo he narrado a ti las glorias de Pasankusa Ekadasi por favor pregúntame si tu deseas escuchar más cerca del Ekadasi.

De ese modo termina la narración de las glorias de Pasankusa Ekadasi o Asvina Sukla Ekadasi del Brahma-Vaivarata Purana.

23-RAMA EKADASI

Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Vanardana! ¡Oh, protector de todos los seres vivientes! cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre duran¬te la quincena del mes de Kartika (Octubre Noviembre)? Por favor imparte este sagrado conocimiento a mi.

El Supremo Señor dijo: ¡Oh, león entre los Reyes! por favor escu¬cha. El Ekadasi que ocurrió durante el mes de Kartika es llamado Rama Ekadasi. Este es el más auspicioso de todos porque esto erra¬dica todos los más grandes pecados y otorga pasaje a la morada espiritual. Yo voy a narrarte su historia y glorias a ti.

Había una vez un famoso Rey llamado Mucukunda que era muy amigo con el o con el Señor Indra, el Rey del cielo, como también con el señor Yamaraja Varuna y Vibhisana el hermano piadoso del demonio Ravana. Mucukunda siempre hablaba la verdad y constantemente ren¬día Servicio Devocional a mi. Porque el gobernó de acuerdo a los principios religiosos, no había disturbios en su reino.

La hija de Mucukunda era llamada Candrabhaga, después un sa-grado rio y el Rey le dió en matrimonio a Sobhana, el hijo de Can¬drasena. Un día Sobhana visitó a su suegro en el auspicioso día de ekadasi a su palacio. Esta visita hizo a la esposa de Sobhana Candrabaga quedar ansiosa porque ella sabía que su esposo era muy débil físicamente e incapaz de hacer austeridad de un largo de Ekadasi.

Ella le dijo a él: Mi padre es muy estricto acerca de seguir Ekadasi. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él toco un gran timbal y anunció que Nadie podría comer en Ekadasi el día del Señor Hari.

Cuando Sobhana escuchó el sonido del timbal le dijo a su espo¬sa: ¡Oh, hermosa Dama! qué podre hacer yo ahora? Por favor dime cómo yo puedo salvar mi vida y obedecer a las estrictas normas de tu padre al mismo tiempo.

Candrabhaga respondió: Mi querido esposo en la casa de mi padre nadie ni siquiera los elefantes y caballos, que hablar de seres humanos no comen en Ekadasi. Entonces ninguno de los animales le son dados sus raciones de granos hojas y hasta agua en Ekadasi, el día del Señor Hari. Así como puedes tu escapar de ayunar. Mi querido si tu puedes comer algo entonces podrás dejar esto. Ahora con firme convicción decide que hacer.

El príncipe Sobhana respondió: Yo he decidido ayunar en este sagrado día de ayuno. Sea cual sea mi destino, esto seguramente vendrá.

Decidiendo esto, Sobhana intentó ayunar en este Ekadasi, pero él se convirtió perturbado intolerablemente con excesiva hambre y sed. El sol se puso al Oeste y llegó la auspiciosa noche que hacen a todos los Vaisnavas muy felices.

¡Oh, Yudhisthira! todos los devotos se ratificaban adorando al señor Hari y permanecer despierto a través de la noche, pero el príncipe se volvió absolutamente intolerable. Cuando el sol vino en Duadasi Sobhana se murió.

El rey Mucukunda observó su funeral del yerno ordenando una larga madera para su fuego, pero él instruyó a su hija Candrabhaga no ir a la pira de su esposo. De ese modo Candrabhaga después de ejecutar todo el proceso de honor a su esposo continúo viviendo en la casa de su esposo.

El Señor Krishna continuó: ¡Oh, mejor de los Reyes! Sobhana murió porque la observancia de Rama Ekadasi resultó facilitándole después de la muerte de convertirse en un gobernador del Alto reino en el pico de la Montaña Mandaracala.

Este reino era igual que el de los semidioses muy elegantes con sin limites de joyas en sus casas y edificios.

Los pilares estaban hechos de Rubí con oro, piedras de diaman¬tes en cada lugar. Al Rey Sobhana le adornaban hermosos brazaletes en su muñeca y brazos. El estaba servido por Gandhuarvas (cantantes celestiales) y Apsaras (bailarinas celestiales) verdaderamente él parecía un se¬gundo Indra.

Un día un brahmana llamado Samasarma quien vivía en el reino de Mucukunda repentinamente fue al reino de Sobhana viajando a varios sitios de peregrinajes. El brahmana lo vio a Sabhana en todo su resplandor de gloria y pensó que el podía se el yerno de su propio Rey, Mucukunda. Cuando Sobhana vio al brahmana acercándose el inmediatamente le dio la bienvenida. Después Sobhana le dio sus respetuosas reve¬rencias. El le preguntó al brahmana acerca de su salud y bienestar de su yerno, de su esposa y todos los residentes de la ciudad.

Somasarma respondió: ¡Oh, rey! todos los súbditos están bien en el reino de tu soberana Candrabhaga y tus otros miembros de la familia también están bien. Paz y prosperidad reinan en toda la tierra, pero ¡Oh Rey yo estoy asombrado de encontrarte aquí! Por favor dime acerca de ti Nadie ha visto nunca esta hermosa ciudad cómo está. ¿Dime cómo tu obtuviste esto?

El Rey Sobhana dijo: Porque Yo observo Rama Ekadasi me dieron esta maravillosa ciudad para reinar. Pero por todo su esplendor es solo temporal. Mire usted, esto es solo una efímera ciudad. cómo puedo yo hacer su belleza y glorias permanentes? Bondadosamente instrúyeme.

El brahmana le preguntó: ¿Por qué está este reino inestable y cómo puedo yo volverlo estable? ¿Por favor explícame esto a mi y cómo puedo yo tratar de ayudarte?

Sobhana le respondió: porque Yo ayune en Ekadasi sin fe este reino es transitorio. Ahora escucha como esto puedo volverse permanente. Por favor retorna a Candrabhaga la hermosa hija del Rey Mucukunda y dile de lo que has visto y entiende de este lugar acerca de mi. Seguramente si tú le dices esto a ella, mi ciudad pronto se volverá permanente.

De esa forma, El brahmana retornó a su ciudad y le relató el entero episodio a Candrabhaga quien ambos estaban sorprendidos y contentos de escuchar las nuevas. Ella dijo: ¡Oh, brahmana! es esto un sueño que tú has visto o es realmente?

Somasarma respondió: ¡Oh, princesa! Yo he visto a tu esposo cara a cara en su maravilloso reino como resultado de su práctica de Ekadasi. Pero él dice que su reino es inestable y podría llevarse el aire en cualquier momento. De esa forma él espera que tú encuentres un camino para hacer esto permanente.

Candrabhaga dijo: ¡Oh, sabio entre los brahmanas! llévame a mi esposo, porque grandemente deseo verlo otra vez. Seguramente yo podré hacer su reino permanente con el mérito que yo he adquirido por ayunar en cada Ekadasi a través de mi vida. Por favor reúnenos otra vez.

Se dice que alguien que puede reunir a personas separadas obtiene muy grandes méritos.

Entonces el brahmana Somasarma llevó a Candrabhaga al refulgente reino de Sobhana. Antes de alcanzar esto, sin embargo, ellos se pararon a los pies de la Montaña Mandaracala en el sagrado asrama de Vamanadeva.

Después de escuchar su historia Vamanadeva canto himnos de los Vedas y derramó agua a Candrabhaga. Por la influencia de los ritos del Rsi, el mérito que ella había ganado por ayunar por los muchos Ekadasis le concedió su cuerpo trascendental sus ojos estáticos enmaravillados Candrabhaga continuó su viaje.

Cuando Sobhana vio a su esposa acercándole a la Montaña Manda-racala estaba sobrecogido con alegría y con gran felicidad. Después de que ella había llegado El la sentó en su izquierda de El y Ella le dijo a él: ¡Oh, querido esposo! por favor escucha cómo te digo algo que podría beneficiarte grandemente.

Desde que yo tenía ocho años de edad yo he ayunado regularmen¬te y fielmente en cada Ekadasi. Si yo transfiero a ti todo el mérito que yo he acumulado tu reino podría seguramente volverse transparente y su prosperidad podría crecer y crecer hasta que llegue la gran inundación.

El Señor Krishna continuó: ¡Oh, Yudhisthira! de esta manera Can-drabhaga quien estaba bellamente decorada con los finos ornamentos y tenía un exquisito cuerpo trascendental y estaba contenta y feliz con su esposo. Por la potencia Rama Ekadasi, Sobhana encontró su reino en el pico de la colina Mandaracala capáz de llenar todos sus deseos y concederle felicidad como la vaca Kamadhenu, la vaca cum¬plidora de deseos.

¡Oh, el mejor de los Reyes! Yo he narrado a ti las glorias de Rama Ekadasi. Quienquiera que observa el sagrado Ekadasi durante la brillan¬te y oscura quincena de cada mes es indudablemente librado de las reacciones de los pecados de matar a un Brahama. Uno no podría diferenciar entre los Ekadasi entre la brillante y oscura parte del mes. Como nosotros hemos visto, ambos pueden otorgar placer en este mundo y liberar hasta el más grande pecado y a las almas caídas. Justo como las negras y blancas vacas dan leche de igual cali¬dad los Ekadasi de la obscura quincena y de la brillante quincena otorgan el mismo gran grado de mérito y generalmente liberar a uno del ciclo de nacimiento y muerte.

Cualquiera que simplemente escucha las glorias de este sagrado día Roma Ekadasi es librado de toda clase de pecados y obtiene la Suprema morada del Señor.

De ese modo termina la narración de las glorias de Kartika Krishna Ekadasi o Rama Ekadasi de Brahma Vaivarta Purana.

24-UTTHANA(HARIBODHINI) EKADASI

El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: Querido hijo, ¡Oh, mejor de todos los sabios! Yo voy a narrarte a ti las glorias de Haribod¬hini Ekadasi que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y últimamente liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor.

¡Oh, mejor de los brahmanas! los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son solo insignificante en comparación a Haribodhini Ekadasi. Este Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Kartika es mucho más purificador que un baño en el océano, un lugar de peregrinaje o en lago. Este sagrado Ekadasi es más purificador que anula todos los pecados más que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya.

Narada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: ¡Oh, padre! por favor describe los méritos de ayunar completamente en Ekadasi tomando cena (sin granos o frejoles) o comer una sola vez en medio día (sin granos o frejoles).

El Señor Brahma respondió: Si una persona come una vez en Ekadasi los pecados de su previo nacimiento son borrados, si el come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos previos nacimientos son removidos y si el ayuna completamente los pecados acumulados durante sus previos nacimientos son erradicados.

¡Oh, hijo! una persona que tiene sus pecados igual al Monte Meru en volumen se reduce a nada si el completamente ayuna en Pa¬paharini Ekadasi (otro nombre de Haribodhini Ekadasi). Los pecados que una persona ha acumulado sobre mil previos nacimientos son quemados a cenizas. El no solo ayuna, sino que permanece despierto toda la noche, como una montaña de algodón que puede ser quemada a cenizas si alguien prende un pequeño fuego en esta.

¡Oh, mejor de los sabios! Naradaji, una persona que estrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que Yo he mencionado. Hasta si alguien hace una pequeña cantidad de actividades piadosas en este día siguiendo las reglas y regulaciones uno podría ganar mérito igual al monte Sumeru en volumen, sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escri¬turas puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen, pero el no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Uno quien no canta el mantra Gayatri tres veces al día, quien desobedece los días de ayuno, quien no cree en Dios, quien critica las escrituras védicas, quien piensa que los vedas dan solo perdición a alguien que sigue sus mandatos, quien se divierte con la esposa del otro, quien es verdaderamente tonto, quien no aprecia ningún servicio que ha sido rendido a El o quién engaña a otros tal como una persona pecaminosa, ¡Oh, hijo! nunca pude ejecutar ninguna actividad religiosa efec¬tiva. Aunque sea un brahmana o un Sudra, quienquiera que trata de disfrutar con la esposa de otro hombre particularmente de la esposa de una persona nacida por segunda vez se dice que no es mejor que un comedor de perro.

¡Oh, mejor de los brahmanas! cualquier brahmana quien disfruta sexo con una viuda o una dama casada brahmana de otro hombre brinda perdición a él mismo y a su familia. Cualquier brahmán quien disfruta sexo ilícito no podrá tener hijos en la próxima vida y todos sus méritos pasados que el podría haber ganado esta arruinado. Si una persona ostenta cualquier arrogancia a través de su segundo nacimiento o de ser maestro espiritual, El pierde todo su avance espiritual inmediatamente como también su riqueza y niños.

Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos:

1.El que su carácter es inmoral

2.El que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro.

3.El que aprecia la asociación de bribones.

Quienquiera que se asocia con personas pecaminosas y visita sus casas sin un propósito espiritual van a ir directamente a la morada del Señor Yamaraja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en casa de otro sus méritos son destruidos con su fama, duración de vida, niños y felicidad.

Cualquier persona picara quien insulta a persona Santa de pronto pierde su religiosidad, desarrollo del conocimiento y grati¬ficación de los sentidos y el se quema en el fuego del infierno. Quienquiera que gusta de ofender a personas Santas o que no interrumpen cuando están insultando a las personas Santas es consi¬derado no mejor que un burro. Como un hombre perverso que ve su dinastía destruir ante sus pro¬pios ojos.

La persona que se caracteriza por no ser limpio, quien es bribón o un estafador o quien siempre encuentra fallas en otros no logran una alta destinación después de la muerte basta si el da caridad generosamente se ejecuta otra semilla piadosa. De esa forma uno podría refrenar de ejecutar actividades auspiciosas y ejecutar solo actos piadosos porque uno podría adquirir mérito y evitar sufrimiento.

Sin embargo, los pecados de uno quien después de la considera¬ción decide ayunar en Haribodhini Ekadasi son borrados por cien previas vidas y quienquiera que ayuna y permanece despierto toda la noche en este Ekadasi ejecuta un sin limite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Visnu y 10.000 de sus antecesores parientes y descendientes también alcanzan la morada. Hasta los antepasados del que ha hecho Ekadasi están implica¬dos en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, Ellos aún obtienen los ornamentos de cuerpos espirituales maravillosos y de repente van a la morada del Señor Visnu.

¡Oh, Narada! hasta alguien quien ha cometido el terrible pecado de matar a un brahmana es liberado de toda deshonra por ayunar en Haribodhini Ekadasi y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no puede ser ganado por bañarse en todos los lugares de peregrinación ejecutando un sacrificio de caballo o dar vacas oro y tierra fértil en caridad puede fácilmente ser ejecutado por ayunar en este Santo día y permanecer despierto a través de la noche. Quienquiera quien absorba Haribodhini Ekadasi es celebrado como el más cualificado y hace su dinastía famosa. Como la muerte es cierta así perder la riqueza también es cierta.

Sabiendo esto, ¡Oh, mejor de los sabios! uno podría observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari- Sri Haribodhini Ekadasi. Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos vienen a residir a una persona quien ayuna en este Ekadasi. De esta forma, para placer del Señor Visnu que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno podría renunciar a todas las obligaciones rindiéndose y observando este ayuno de Ekadasi. Uno quien ayuna en este Haribodhini día es conocido como un hombre sabio, un yogi verdadero, un asceta y uno que sus sentidos están verdaderamente bajo control. El solo disfruta de este mundo apropiadamente y El podría ciertamente alcanzar la liberación.

Este Ekadasi es muy querido al Señor Visnu y de esa forma es la esencia de religiosidad. Hasta que uno observa de esta cosecha la más alta recompensa de todos los tres mundos.

¡Oh, Naradaji! quienquiera que ayuna en este Ekadasi podría defini-tivamente entrar al vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncian a toda la varie¬dad de religión y simplemente rinde un ayuno en este día de Ekada¬si.

Para esa gran alma quien honra este Ekadasi por ayunar y per-manecer despierto toda la noche, El Supremo Señor Govinda personal¬mente termina las reacciones pecaminosas que el alma ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras. Un devoto que adora al Señor Madhava en este día con primera clase de parafernalia se convierte libre de grandes pecados de cien veces de vida. Una persona quien observa este ayuno y adora al Señor Visnu apropiadamente es librado de un gran peligro.

Este Ekadasi complace tanto al Señor Janardana, que él toma la persona que observa esto devuelta a su morada.

Quienquiera que desea belleza y felicidad podría tratar de honrar a Haribodhini Ekadasi especialmente si esto cae en Dvadasi.

Los pecados de alguien - de 100 nacimientos pasados - los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez en todos los tiempos de vida si estos pecados están secos o mojados son quemados por el Supremo Señor Govinda si uno ayuna en Haribodhini Ekadasi con devoción. Haribodhini Ekadasi es el mejor Ekadasi. Nada es incapaz o raro en este mundo para alguien que ayuna en este día porque esto da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados. El terrible obstáculo de la liberación. Aunque en este día es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lu¬nar. Otra vez Yo te digo a ti, ¡Oh, Naradaji! cualquier mérito es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los Mantras Védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo unos diez millones de veces ganado el mérito por una persona quien ayuna, aunque sea una vez en Haribodhi¬ni Ekadasi. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente fruitivas si uno no observa el Ekadasi y adora al Señor Visnu en el mes de Kartika.

De esa forma, ¡Oh, Naradaji! tú podrías siempre adorar al Supremo Señor, rendir servicio a El, de esa manera tú podrías obtener el mérito, la más alta perfección.

Quienquiera que cante o escuche las inscripciones de la cuali¬dades del Señor Visnu y pasatiempos hasta la mitad o la cuarta parte de el verso obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brahmana. La Glorificación del Señor Hari en este día es tan querida al Señor, Ekadasi libera cien previas generaciones.

Uno quien gasta su tiempo divirtiéndose en discusiones espe-cialmente en el mes de Kartika obtiene el resultado de ejecutar 10.000 fuegos de sacrificios y quema todos sus pecados a cenizas.

¡Oh, gran sabio! una persona que canta las glorias del Sri Hari en Ekadasi logra el mérito ganado por donar 7 islas.

Narada Muni le preguntó a su glorioso padre: ¡Oh, padre universal! ¡Oh, mejor de todos los semidioses! por favor dime cómo puedo observar este más sagrado Ekadasi. ¿Qué clase de mérito esto conce¬de el fiel devoto?

El Señor Brahma respondió: ¡Oh, hijo! una persona que quiera observar este Ekadasi debería levantarse temprano en la mañana durante la hora de brahma Muhurta (una hora y media antes que salga el sol y hasta cinco minutos antes que salga el sol). El debería lavarse los dientes y bañarse en un lago, estanque o también en su propia casa como sea la situación.

Después de adorar al Señor Kesava el podría escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. El debería rezar al Señor así:" ¡Oh, Señor Kesava! Yo voy a ayunar en este día que es tan querido por el Señor y mañana Yo voy a honorarte prasadam. ¡Oh, Señor de ojos de loto! ¡Oh, infalible! tú eres mi único Dios por favor protégeme ".

Habiendo hablado éste solamente orador ante el Señor con gran amor y devoción uno podría ayunar cuidadosamente.

¡Oh, Narada! quienquiera que permanece despierto toda la noche cantando canciones esta glorificando al Señor, bailando, tocando ins¬trumentos musicales por su gran placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor KRISHNA como recordado en la literatura Védica. Hasta el Señor Janardana junta sus palmas y ofrece sus reve¬rencias al devoto quien adora al Señor Janardana con flores de primera clase en este día.

El Supremo Señor Hari esta muy complacido cuando el está deco¬rado con flores Agastya. ¡Oh, Narada! Yo doy liberación a alguien quien devotamente adora al Señor Krishna en este Ekadasi en el mes de Kar¬tika con hojas de árbol bel.

Y por uno quien adora al Señor Janardana con hojas frescas de Tulasi y flores fragantes durante este día, ¡Oh, hijo! Yo perso¬nalmente quemo a cenizas todos los pecados que había cometido por 10.000 nacimientos.

A quien mira Maharani Tulasi tocándola, meditándola, narrando su historia, haciendo reverencias, rezarle para su gracia, plantarla, adorándola o echar agua, el vive en la morada del Señor Hari, eter¬namente. ¡Oh, Narada! uno quien sirve a Tulasi en estas nueve maneras logra felicidad en lo más alto del mundo. Cuando una Tulasi crece demasiado produce semillas, muchas plantas crecen en sus ramas de árbol, ramitas, flores y estas flo¬res también producen numerables semillas. Así como muchos miles de Kalpas hay también semillas producidas de esta manera, los antepasados de uno quien sirve a Tulasi en estas 9 maneras vive en la morada del Señor Hari.

Aquellos quien adoran al Señor Kesava con flores Kadamba, que son muy queridas a El consigue su misericordia y no ve la morada de Yamaraja, la muerte personificada.

Uno quien adora al Señor Visnu con hojas del árbol samika es librado de las leyes de Yamaraja, el Señor de la muerte. Uno quien adora al Señor Visnu durante la estación de la lluvia con Campaka o flores de jazmines nunca retornan al planeta tierra otra vez.

De esa forma uno quien ofrece al señor Jaganatha flores y también hojas con rojo y amarillos sándalos de pasta podría residir en Svetadvipa muy lejos de la creación material.

¡Oh, el más grande de los brahmanas! Sri Narada, después de adorar al Señor Kesava el concededor de todo lo materia y Espiritual en Haribodhini Ekadasi uno podría levantarse temprano al próximo día bañarse en un río, cantar japa, los santos nombres del Señor Krishna y rendir servicio devocional amoroso al Señor.

Para romper el ayuno el devoto podría ofrecer algo de prasada¬ma a los brahmanas y entonces, con su permiso comer granos. De esa forma para complacer al supremo Señor el devoto podría adorar a su maestro espiritual, los puros devotos del Señor y ofre¬cerles suntuosa comida, fina ropa, oro, vacas de acuerdo con los devotos. De ese modo se podría complacer al Señor Supremo, el sostenedor del disco.

Después el devoto podría donar una vaca al brahmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de vida espiritual el podría confesarlos ante el brahmana devoto del Señor. Entonces el devoto podría ofrecerles algo de daksina (dinero)

¡Oh, Rey! aquellos quienes han comido cena en Ekadasi podrían alimen¬tar a un brahmana en el próximo día. Así es que la Suprema Perso-nalidad de Dios se complace.

¡Oh, hijo! si un hombre ha ayunado sin pedir el permiso de un sacerdote, y si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brahmana. Miel y Yogurt son también apropiados regalos para un brahmana.

Alguien que solo ha comido frutas en Ekadasi debería donar frutas el próximo día. Uno quien ha ayunado de Aceite deberá donar ghee en caridad, uno quien ha ayunado de ghee debería donar leche, uno quien ha ayunado de granos deberá donar arroz, uno quien ha comido en plato de hojas deberá ayunar un pote de ghee, uno quien ha permanecido en silencio podría donar una campana, uno quien ha ayunado de sésamo podría dar oro en caridad y alimen¬tar a un par de brahmanas con suntuosa comida.

Durante este mes cualquiera podría regularmente ofrece una lámpara de ghee al Señor Visnu o a Srimati Tulasi - devi en un templo.

Un ayuno en Ekadasi es completo cuando uno ofrece un brahmana cualificado oro o un pote lleno de ghee o mechas de ghee, con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y cubierto de ropa. Uno quien no puede ofrecer estas cosas al brahmana entonces deberá ofrecer algunas palabras dulces. Uno quien hace esto segu¬ramente obtiene el completo beneficio del ayuno de Ekadasi.

Después de ofrecer estas reverencias y con su permiso, el devoto podría comer su comida. En este Ekadasi, Caturmasya termina y así cualquiera de renuncia durante Caturmasya, podría ahora estar donando a brahmanas.

Uno quien sigue el proceso de Caturmasya recive ilimitado mérito, ¡Oh, Rey de Reyes! y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte.

¡Oh, Rey! cualquiera quien observa el completo Caturmasya, sin romper obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien no observa este ayuno se convierte en un ciego o leproso.

De ese modo Yo he narrado a ti el completo proceso de observar Haribodhini Ekadasi. Alguien que lee o escucha acerca de este Ekadasi logra el mérito ganado por donar vacas a un brahmana cuali¬ficado.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Kartika sukla Ekadasi también conocido como Haribodhini Ekadasi o Devathani Ekadasi del Skanda Purana.